宣教的な生活

宣教生活とは、福音のメッセージを他の人に伝えるために、宣教師の考え方、行動、実践を日常生活に取り入れるキリスト教の実践です。

伝統的に、キリスト教徒は宣教を特別なイベント（一週間にわたる一連の会合や会議など）または少数の個人のフルタイムの仕事（新しい人々をキリスト教に改宗させるために宣教師を数年間外国に派遣するなど）とみなしてきました。宣教的な生活は、常にすべてのキリスト教徒の生き方とみなされています。

宣教教会運動は、キリスト教徒による宣教的生活の必要性に基づく教会刷新運動であり、20世紀末に人気を博した。これは主に、1998年にダレル・グーダーが『宣教教会』を出版したことによる。ティム・ケラーのような支持者は、日常生活における宣教的生活と、選ばれた「プロの」宣教師の集団という考えを対比させ、すべてのキリスト教徒がイエス・キリストの大宣教命令に関与すべきであることを強調している。^[1]

宣教生活の概念は、ミッシオ・デイ（ラテン語で「神の遣わし」）に根ざしています。

1934年、ドイツの宣教学者カール・ハルテンシュタインは、カール・バルトが「アクティオ・デイ（神の行為）」を強調したことに応えてこのフレーズを作り出し、神が世界と教会における主要な行為者であると考えた。^[2]

1950年代から1960年代にかけての国際宣教評議会の会議で宣教神学が形になり始め、1962年にヨハネス・ブラウの著書『教会の宣教的性質』で世間の注目を集めました。^[3]

1983年、英国国教会の主教でインドの宣教師であったレスリー・ニュービギンは『1984年の向こう側』を出版し、西洋キリスト教と西洋社会の密接な結びつきと、教会が周囲の社会に及ぼしていた影響力の喪失を考察した。1989年に彼は、ヨハネによる福音書にあるイエスの言葉によれば、すべてのキリスト教徒はイエスによって福音書とともに地域社会に遣わされ、王とその王国のために周囲の文化の中で人々と共に生きるのだと書いた。「教会は世に遣わされて、キリストがなさるために来られたことを継続し、同じ御霊の力によって、人々を神と和解させるのです。」^[4]イエスはこう言った。「父がわたしをつかわされたように、わたしもあなたがたをつかわすのです」（ヨハネによる福音書20:21）。

「『私は宣教師として召されていないので、友人や隣人に伝道する必要はない』と言う人はいません。故郷で伝道する宣教師とネパールのカトマンズで伝道する宣教師の間には、霊的な意味では違いはありません。たとえ隣の部屋や隣のブロックに行くだけでも、私たちは皆、行くように召されているのです。」^[5]

宣教的な生活とは、福音を目に見える形で生きることによって、世界におけるイエスの使命を体現することです。

「宣教的生活」の明確な定義はなく、多くのクリスチャンがそれをさまざまな方法で解釈しています。グーダーは、これは「キリストの変革をもたらす真理を経験し、それをすべての行動に取り入れる」ときに起こると指摘しています。^[6]米国の改革派神学校は、それを「聖人として、主の一人として生きること…神の栄光、神の民である教会の啓発、そして道の向こう側や世界中で失われた人々の救いのために、遣わされた者として生き、遣わされた者として考え、遣わされた者として書くこと」と見なしています。^[7] ミッショナルチャレンジワークショップは、それを「イエスの使命とメッセージを体現し、どこにいてもすべての人にとってイエスとなることを求めること」と見なしています。^[8]

また、ミッショナルチャレンジワークショップでは、キリスト教徒にとって、ミッションリビングは、キリストの使命を個人的な目標として捉えること、特定の地理的領域に福音を宣べ伝えること、非信者をキリストに近づけさせること、他のキリスト教徒を動機づけることなど、人生の多くの領域を網羅していると指摘しています。^[9]

ある著者はこう書いている。「キリスト教徒は、イエスが自分の時代と場所でそうであったように、父と福音に忠実な宣教師として文化の中で自由に生きることによって、イエスのようになることが必須である。」^[10]この福音の具体化は、しばしば「文脈化」または「文化融合」と呼ばれています。

「どちらも、歴史書や科学書を翻訳するのと同じように、福音をさまざまな言語や文化に単純に翻訳する以上の意味を持っています。むしろ、生きた御言葉を人間の文化や社会環境の中に具体化することで、その神性と力が失われないようにするのです。真の文脈化は単なるコミュニケーション以上のものです。それは神が人々の心の中で働き、彼らを新しくし、新しいコミュニティを形成することです。それは神の御言葉が人々の生活、社会、文化を変えることです。」^[11]

これら5つの聖書の特徴は宣教的視点の基礎を形成します。^[12]

1. 教会はイエス・キリストによって遣わされた（ヨハネ17:18; 20:21、ルカ9:2、マタイ28: 19-20 、使徒1:8）
2. 教会は十字架とともに遣わされる（1コリント1:18、エペソ2:16、コロサイ2:14、1ペト2:24、2コリント5:17–24）
3. 教会は共同体として遣わされる（使徒行伝 2:42–47; 5:42; ヨハネ 13:34–35; 1 ヨハネ 3: 16–17）
4. 教会はあらゆる文化に派遣されます（ヨハネ1:14、マタイ20:28、使徒17:22–34、ルカ5:29）
5. 教会は王とその王国のために遣わされた（マタイ10:7; 25:34; ルカ4:43; 黙示録11:15–17; エレミヤ10:7; ヨハネ18:36）

「イエスは最初の使徒でした。彼は父なる神によって遣わされました。そして、彼は十二使徒を遣わしました。彼らは人々のところに行き、その人々は福音を世界に伝えました。それを受け取った人は誰でも、自分たちも遣わされたことを理解しました。福音が福音である以上、教会は福音の担い手として使徒的であるべきです。」^[13]

イエス・キリストは、失われたものを捜して救うために地上に来たとおっしゃいました（ルカ19:10）。聖書によれば、イエスの十字架上の死と復活なしには、救いも赦しも希望もありません。十字架のおかげで永遠の命があるのです。「十字架のことばは、滅びる者にとっては愚かなことであり、救われるわたしたちには神の力です」（コリント人への第一の手紙1:18）。

神の国はイエスのメッセージと使命の中心でした。使徒言行録は、ローマで軟禁されていた聖パウロが「大胆に、妨げられることなく、神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストについて教え」たところで終わります（使徒言行録 28:31）。キリスト教徒は、他の人々が王国に入ることができるように、王国の福音を宣べ伝えるために遣わされています。ジョージ・ハンスバーガーは、教会はそれ自体を超えて神の国を指し示しているという考えを伝えています。教会はそれ自体が目的ではありません。神には、王国を含む教会を超えた使命があります。王国と教会は決して切り離されてはいけませんが、同一視されてもいけません。同じように、「支配する方から、支配権を切り離してはいけません。」^[14] 。 王国は常に王の中心にあります。

ジョージ・ピーターズは、「もし人に伝わるなら、その人自身の文化の中で伝わる必要がある」と述べています。^[15] この原則は、神がイエスの姿をとって人間となり、地上に降りてきて福音を具現化したときに守られました。イエスに遣わされた宣教師として、すべてのクリスチャンは周囲の文化を解釈し、その文化の言語、価値観、考え方を明らかにすることを学ばなければなりません。宣教クリスチャンはこの情報を使って、その文脈の中で福音のメッセージを人々に伝え、その過程で自分たちのクリスチャンコミュニティを築き、福音を文化の中に取り入れていきます。

宣教的教会運動は、20 世紀末から 21 世紀初頭にかけて初めて起こりました。この運動は、教会の本質を再考し再定義し、教会が魅力ある性質ではなく、宣教的性質を持つものとして見られるという新しいパラダイムを作ろうとしています。この運動の指導者たちは、教会が教会のプログラムを通じて人々を教会に引きつけようとするのではなく、教会は教会の外に福音を持ち出し、宣教や伝道だけでなく社会正義運動にも関与することで、福音を社会に広めるべきだと主張しています。宣教的教会は、その使命の観点から自らを定義しています。それは、福音を携えて福音を具体化する者を派遣することであり、特定の文化的背景の中でイエスが主であることを世界に宣言することです。

「宣教は単なる教会のプログラムではありません。宣教は教会を神に遣わされた民として定義します。私たちは宣教によって定義されるか、福音の範囲と教会の使命を縮小するかのどちらかです。したがって、今日の私たちの課題は、宣教を伴う教会から宣教的な教会に移行することです。」^[16]

教会の使命は福音を広めることです。

「宣教教会は、神の民の共同体であり、神の世界への宣教の代理人となるという真の目的を自ら定義し、それを中心に生活を組織する。言い換えれば、教会の真の正真正銘の組織原理は宣教である。教会が宣教しているとき、それは真の教会である。教会自体はその宣教の産物であるだけでなく、あらゆる可能な手段でそれを拡張する義務と運命を負っている。神の宣教は、イエスに従うすべての信者とすべての信仰共同体に直接流れている。これを妨害することは、神の民の中で、そして神の民を通しての神の目的を妨げることである。」^[17]

宣教的生活とは、歴史上の制度化された教会と対照的に使われる言葉です。教会の指導者や一般的なキリスト教徒は、教会を制度とみなすことが多く、外部の人は福音やそれに伴う恩恵など、ある成果を得るために教会に来なければなりません。制度化された教会は、信者のために存在し、失われた人々に福音を伝えるために牧師やスタッフに依存しているとみなされることがあります。一方、「宣教的教会」は、キリストを「失われた人々」のもとへ連れて行こうとします。宣教的教会の信者は、イエス・キリストのメッセージを自分たちのコミュニティに届けることに個人的に取り組んでいます。

• 文化の融合
• ミッションデイ
• アンカーガスランプ
• 宣教コミュニティ
• モザイク教会
• ダン・キンボール
• 新興教会
• アーウィン・マクマナス
• マーク・ドリスコル
• ブライアン・マクラーレン
• ドン・ミラー（著者）
• デレク・ウェッブ

神学と哲学的背景

• ジョン・ベイリー（編著）『教会開拓における神の使命の追求：北米の宣教教会』NAMB（2007年）
• デイヴィッド・ボッシュ著『ミッションの変革』オービス・ブックス（1991年）
• ニール・コール。オーガニック教会、ジョセイ・バス（2005）
• デビッド・デブリーズ。宣教的な生き方を発見するための 6 つの単語のレッスン、Leading on the Edge (2010 年 8 月)。
• マイケル・フロスト著『亡命者：ポストキリスト教文化における宣教生活』ヘンドリクソン出版社（2006年7月25日）。
• マイケル・フロスト、アラン・ハーシュ著『未来を形づくる：21世紀の教会のための革新と使命』ヘンドリクソン出版社（2003年11月）。
• ダレル・グーダー（編）、「Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America」、Wm. B. Eerdmans Publishing Company（1998年2月）。
• ロス・ヘイスティングス『宣教的な神、宣教的な教会：西洋の再伝道への希望』IVPアカデミック（2012年）。
• アラン・ハーシュ著『忘れられた道：宣教教会の復活』ブラゾス（2007年）。
• ジョージ・R・ハンスバーガーとクレイグ・ヴァン・ゲルダー編著『福音と文化の間の教会：北米における新たな宣教』Wm. B. アーダムズ出版社（1996年3月）。
• ヘレン・リー著『The Missional Mom』、ムーディー出版社（2011年1月）
• パトリック・ケイファート。『私たちは今ここにいる：新たな宣教の時代』、教会イノベーション研究所（2006年）
• ダン・キンボール『彼らはイエスが好きだが教会は好きではない』ゾンダーヴァン（2007年）
• レスリー・ニュービギン著『The Open Secret』、Wm. B. Eerdmans Publishing Company（1995年2月）
• レスリー・ニュービギン著『多元主義社会における福音』ウィリアム・B・アーダムズ出版社（1989年12月）

実用的な意味

• JR ウッドワード『宣教文化の創造：世界のために教会を整える』インターヴァーシティ プレス (2012)
• アラン・J・ロックスバーグ『宣教教会、リーダーシップと限界性』トリニティ・プレス・インターナショナル（1997年）
• アラン・J・ロックスバーグとフレッド・ロマヌク。『宣教的リーダー：変化する世界に到達するための教会の備え』、ジョセイ・バス（2006年4月7日）。
• エド・ステッツァーとデイビッド・プットマン。『Breaking the Missional Code』、B&H Publishing Group (2006 年 5 月)。
• クレイグ・ヴァン・ゲルダー『教会の本質：聖霊によって創造された共同体』ベイカー・ブックス（2000年）
• クレイグ・ヴァン・ゲルダー『宣教教会のミニストリー：聖霊に導かれた共同体』ベイカー・ブックス（2007年）
• フランク・ヴィオラ。永遠からここへ、デイヴィッド・C・クック（2009）

• ウィキメディア・コモンズの宣教キリスト教に関連するメディア
• 充実したオンラインライブラリについては、Missional Church Reading Room をご覧ください (Tyndale Seminary)