マフー

ハワイ先住民とタヒチの文化におけるマフー（「真ん中」）トンガのファカレイティやサモアのファアファフィネと同様に、文化の中で伝統的な精神的、社会的役割を持つ第三の性別の。^[1]マフーという用語は出生時に男性に割り当てられた人々（AMAB）を指していました、^{[2][ページが必要]}現代の用法では、マフーはさまざまな性別や性的指向を指す場合があります。

現在のマーフ・ クム・フラ・カウアイ・イキによれば、次のようになっている。

マフーは、フラダンスやチャントの教師として特に尊敬されていました。接触以前の時代、マフーは、女性が立ち入ることができない寺院で行われたフラダンスで女神の役を演じていました。マフーは、系図の継承など、文化的伝統の保持者としても重宝されていました。伝統的に、両親はマフーに子供の名前をつけるよう頼みました^{。 [3]}

現代の大衆文化では、 「māhū」という言葉はLGBTQ+の人々を表す軽蔑的な意味で使われることがあるが、ハワイの文化やコミュニティの中では依然として尊敬の対象となっている。^{[4] [5]}

ハワイの植民地化以前の歴史において、マフーは著名なヒーラーであったが、この歴史の多くはキリスト教宣教師の介入により省略された。^[5]ジョーン・ラフガーデンによれば、マフーは政治的権力を握ることができず、指導的役割を志すこともできず、「常に男性による性的征服の対象とみなされていた」。^{[2] [ページが必要]}マフーに関する最初の出版物は、ウィリアム・ブライ船長の航海日誌に記載されている。この船は1789年にタヒチに寄港し、そこで彼は「オタヘイティで非常に一般的なマフーと呼ばれる階級の人々...私は彼が男性であることは確かだったが、非常に女々しい特徴を持っていた」と紹介された。^[8]

この歴史を物語る現存する記念碑が、ワイキキビーチのカパエマーフにある「魔法使いの石」で、タヒチからハワイに初めて治療術を持ち込んだ4人の重要なマフー^{を記念している。 [9]ハワイの歴史家}メアリー・カウェナ・プクイは、これらをパエ・マフー、つまり文字通りマフーの列と 呼んでいる。^[10]マフー という用語は、プクイとエバートのハワイ語辞典で「名詞：同性愛者、両性具有、両性具有」と誤解を招くように定義されている。^[11]同性間の行動の想定は、当時一般的だったジェンダーとセクシュアリティの混同を反映している。^{[注 1]}マフーが生物学的モザイクであるという考えは、両性具有という用語の誤解であるように思われる。この用語は、性科学者や人類学者による初期の出版物では、一般的に「男性と女性の両方の属性を持つ個人」を意味し、社会的および行動的属性を含み、必ずしも生物学的ハイブリッドまたはインターセックスの個人を意味するものではなかった。このため、医学文献では同性愛者、両性愛者、および性別に不適合な個人が「両性具有者」と誤って分類されることになった。^[12]

カメハメハ 3 世とマーフのアイカーネであるカオミモーも、歴史上のもう 1 つの例です。^[13]

1891年、画家のポール・ゴーギャンが初めてタヒチを訪れたとき、当時の派手な服装から、原住民は彼をマフー^{だと考えました。 [14]} 1893年の絵画「パパ・モー（神秘的な水）」には、小さな滝から水を飲むマフーが描かれています。 ^{[14] [7]}

1820年代にハワイに来た宣教師たちは聖書の法を島々に持ち込み、その影響で1850年にハワイ初の反ソドミー法が制定された。これらの法律はハワイのマフーに対する社会的偏見を生んだ。1960年代半ばからホノルル市議会はトランス女性に男性であることを示すバッジの着用を義務付けた。^[15]

アメリカ人芸術家ジョージ・ビドルの『タヒチアン・ジャーナル』（1920年 - 1922年）には、タヒチのマフーの友人数名について、彼らのタヒチ先住民社会での役割、そしてマフーと同性愛者はニューカレドニアの刑務所で重労働を強いられるというフランスの植民地時代の法律によりタヒチから逃亡したマフーの^{友人ナイプの迫害について書かれている。 [16]}ラエラエはマフーの社会的カテゴリーであり、1960年代にタヒチで使われるようになったが、一部のマフーからは性への卑劣な言及であると批判されている。

1980年代には、サモアのマフーとファアファフィネや太平洋諸島のその他のクィア文化が組織化され始め、マフーとクィアの太平洋諸島民が様々な分野で国際的に認知され始めた。^[17]

2003年、^{[17]ハワイのクィアコミュニティ内で}「マフワヒネ」という言葉が作られた。「māhū（真ん中）＋wahine（女性）」という語の構造は、サモア語の「fa'a（道）」＋「fafine（女性／妻）」に似ている。「マフワヒネ」という用語は、ハワイの文化的復興と一致するトランスジェンダーのアイデンティティに似ている。^[18]クム・ヒナレイモアナ・クワイ・コン・ウォン・カルは次のように説明している。

māhūという語には複数の空間や経験が含まれるため、クム・ヒナはもともとmāhū kāne (トランスジェンダー男性) とmāhū wahine (トランスジェンダー女性) という造語を使った。しかし、クム・ヒナは科学の進歩によりこれらの用語は改訂されるべきだと考え、4つの新しい用語を作った。感情的、精神的、心理的、文化的に内面的にwahine (女性) だと感じるMāhūは、 haʻawahineという用語を使うことができる。内面的にkāne (男性)だと感じる場合は、 haʻakāneである。内面で感じていることを外面でも取り入れた場合、つまり女性の服装をしたり、ホルモン療法やその他の医療的移行 (美容整形手術を含む) を始めたり受けたりした場合は、hoʻowahineという用語が使われる。同様に、内面的に男性だと感じ、外面的にその形をとっているmāhūにはhoʻokāneを使う。... ^[13]

現代の著名なマーフ、またはマフワヒネには、活動家でクム フラのヒナレイモアナ カイ コン ウォンカルー、^[19]クム フラのカウマカイワ カナカオレ、およびクム フラのカウアイ イキが含まれます。そして、より広範なマフLGBTQ+コミュニティ内では、歴史家のノエノエ・シルバ、活動家のクー・メアロハ・ゴメス、歌手兼画家のボビー・ホルコム、歌手のケアリー・ライチェルがいる。

多くの伝統的コミュニティでは、マフーはポリネシア文化の継承と「創造全体における男女のバランス」の指導において重要な役割を果たしている。^[20]現代のマフーは、土地とのつながり、言語の保存、伝統的なダンス、歌、文化特有の楽器の演奏法などの文化活動の保存と復興の伝統を継承している。象徴的なタトゥーも人気の高い習慣である。現代のマフーは、他の人が性転換手術と考えるような方法で身体を変えることはせず、ハワイ/タヒチ社会の他の人々と同じように、仕事、家、夜の外出で異なる服装をする。^[21]

マフー文化では強い家族関係が重要であり^[22] 、ハワイ/タヒチ文化のすべてにおいて血縁関係は家族の存続に不可欠である。可能であれば、マフーは甥や姪の里親になるなどして、出身家族と強固な関係を維持し、特に「思いやりと創造力」があることで知られている。^{[20]この子育て能力は、}マフーの人々に特有の特別なスキルであると考えられている。^[23] マフーはまた、知識の収集と維持、そして伝統的に女性に受け継がれてきたフラの伝統の実践と指導を通じて、拡大家族やコミュニティに貢献している。^[20]

同性愛嫌悪や植民地化により、出身家族から拒絶されてきた状況の中で、マフーは独自のコミュニティを形成し、互いに支え合い、文化的伝統を守り、次の世代に伝えてきました。ドキュメンタリー「クム・ヒナ」では、ヒナレイモアナ・ウォン・カルが山奥にあるこうした長老たちのコミュニティのひとつを訪れ、幼い頃に彼女の先生であり家族として選んだ 何人かのマフーと会います。

• ヒナレイモアナ・ウォンカル– 現代マーフ、教師、ハワイ文化活動家
  • クム ヒナ(2014) – ヒナレイモアナ ウォン カルーに関するドキュメンタリー映画
• ハワイにおけるLGBTの権利
• レイレイ
• Fa'afafine、サモアとアメリカ領サモアの同様のグループ
• バクラ、フィリピンにおける同様の第三の性別の概念
• ビシュ、インドネシアのブギス族に見られる同様の第三の性概念
• トゥースピリットは、西洋の二元的な性別や異性愛の役割に当てはまらない、すべての伝統的なネイティブアメリカンのアイデンティティを表す汎先住民族の包括的な用語である。

• クム・ヒナ: ア・プレイス・イン・ザ・ミドル –マーフ指向のウェブサイト。
• 「カミングアウトと克服 - ヒナレイモアナ・ウォンとの訪問」 -コアニ財団のドキュメンタリー番組「真実の声」より、エフ・ケカフ・カードウェルによるヒナレイモアナ・ウォンのインタビュー
• 「ハワイ文化がトランスジェンダーのアイデンティティを美しく受け入れる方法」 -ハフィントンポストのこのトピックに関する短い「クィアの声」コラム