リダ・アブドゥル | |
|---|---|
| 生まれる | リダ・アブドラ 1973年(50~51歳) カブール、アフガニスタン |
| 教育 | カリフォルニア州立大学フラートン校、 カリフォルニア大学バークレー校 |
| 職業 | アーティスト |
| 知られている | ビデオアート、パフォーマンスアート |
| 受賞歴 | プリンス・クラウス賞、ユネスコ芸術振興賞、ヴェネツィア・ビエンナーレ台湾賞受賞 |
リダ・アブドゥル(旧姓 リダ・アブドラ、1973年生まれ)は、アフガニスタン生まれのビデオアーティスト、パフォーマンスアーティストである。彼女は1979年にカブールでリダ・アブドラとして生まれ、ソ連侵攻中に子供の頃に国を逃れた。彼女はその後、インド、ドイツ、米国に住んでいた。[1]
彼女の作品は、2005年のヴェネツィア・ビエンナーレ、ウィーン美術館、オランダのアーネム近代美術館、マイアミ・カントラル、フランスのブレティニー現代美術センター、メッツのフラック・ロレーヌ美術館で紹介されました。また、メキシコ、スペイン、ドイツ、ウズベキスタン、キルギスタン、アフガニスタンのフェスティバルでも展示されました。
彼女はロサンゼルスとカブールに住み、働いている。 [2]
若いころ
アブドゥルは1979年12月、ソ連の侵攻の脅威を受けてアフガニスタンから逃れ、インド、ドイツ、米国に難民として渡り歩き、「芸術の放浪者」となっている。[3] [4]ロシアとアフガニスタンの紛争は1838年に遡る。独裁的なロシア(後にソ連)は拡張主義的な目標を持ち、中央アジアの領土をめぐってイギリスと絶えず争っていた。 [5]歴史的に、アフガニスタンの目標は独立、領土の維持、王位の安全であった。[5]これは、ロシアとイギリスという2大国が中東で勢力を競っていたこととは対照的であった。[5]ソ連とアフガニスタンは第二次世界大戦中は「自然な同盟国」であった。 [5]ソ連のアフガニスタン侵攻は、冷戦の主要な出来事と考えられている。アフガニスタンにおけるソ連の存在は、インフラの面で強く感じられた。アフガニスタンの都市は移動が非常に困難であったが、ソ連の援助により主要道路網で結ばれた。[5]
アブドゥルは1997年にカリフォルニア州立大学フラートン校で政治学の学士号、 1998年に哲学の学士号を取得しました。また、2000年にはカリフォルニア大学バークレー校で美術学修士号も取得しています。[2]
キャリアと芸術
アブドゥルのビデオとパフォーマンスアートは抽象的で夢のようなものだと評されており、彼女はぼかしなどの映画技法を使って心を喚起したり、「壮大なスケール」を演出したりしている。[4] [ 3]彼女の映画は政治的に意味深長で、希望と再生というテーマを使って、戦争で荒廃した母国の進歩の未来を示唆している。[4]アブドゥルは1979年にソ連の侵攻後に難民となったが、[3]タリバンの崩壊後にアフガニスタンに戻り、母国を再訪して映画を撮り、アフガニスタンの人々と会って彼らの将来への希望を語った。[3] [6]彼女は、幼少期に国から国へと移動し、母国を離れる生活が多かったため、自分を遊牧民のアーティストだと考えている。アブドゥルは、それらの感情や感情を芸術のインスピレーションや動機として使っている。アブドゥルは、政治的な論評や、荒廃、避難文化、アイデンティティ、身体といったテーマを語る映画を制作している。[2]
「ホワイトハウス」(2005)
ホワイトハウスは政治的な内容が詰まった短編映画である。これはアブドゥルのよく知られた作品の一つで、ヴェネツィア・ビエンナーレで上映された。[7]この映画は、カブール郊外の風景の中にある古典的な建物の瓦礫を描いている。[8] [9]アーティストは黒い服を着て、瓦礫を白く塗る自分を撮影している。[9]一人の男が登場し、アブドゥルは同じように彼の背中を塗る。最後に、5分間の短編映画は、ヤギの群れが廃墟を探検するシーンで終わる。[9]この映画はリズミカルで、希望と進歩の象徴である。[2]また、アメリカの利益を生むアフガニスタン占領、歴史の隠蔽、[8]アフガニスタンの人々の戦争で荒廃した地域に住むことによる精神的ダメージなど、さまざまな不正に対する政治的抵抗行為でもある。[8]
「ドーム」(2005)
ドームは苦悩の象徴とは対照的に楽観的な雰囲気を醸し出している。崩れかけたモスクの中で楽しそうに回転する少年と、頭上をアメリカのヘリコプターが通過する様子が描かれている。[8]回転とめまいは、戦争による避難、戦争行為の非合理性、そして人間の希望の強さを表現している。[2] › [10]
「ツリーズ」(2005)
「木々」は、若い男性たちが、まだ生きていて実をつけている木を伐採する理由について話し合うビデオドキュメンタリーです。彼らは、その木を伐採する理由は、その木が何度も絞首刑に処せられた場所であり、破壊しなければならなかったからだと説明しています。結局、男性たちは木を切り倒し、持ち去りました。[10]
「石を叩く」(2005)
「石を叩く」はビデオドキュメンタリーで、黒いシャルワール・カミーズを着た男たちがバーミヤンの岩の前で祈りのような儀式を行っている様子が映っている。バーミヤンには古代の仏像の跡があるが、2001年にタリバンによって破壊された。[10]
「カブールのレンガ売り」(2006年)
「カブールのレンガ売り」は、カブールの子供たちがレンガを割って、髪がボサボサで表情が暗い男性に渡す写真です。子供たちはとても真剣で、それぞれの生活に大人の感覚が感じられます。アブドゥルは、「カブールには通りを走り回る子供たちがたくさんいますが、彼らの生活を知れば、笑いが消えたときにどうやって走り続けられるのか不思議に思うでしょう」と言いました。
展示会とショー
リダ・アブドゥルの作品は中東、ヨーロッパ、北米で数多くの個展やグループ展に展示されている。[2]
個展
- アフガニスタン国立博物館(アフガニスタン、カブール、2007年)
- インディアナポリス現代美術館(インディアナポリス、アメリカ 2008 年)
- OK現代美術センター(オーストリア、リンツ、2008年)
- クラナート美術館(米国イリノイ州シャンペーン、2010年)
- 現代美術センター (マラガ、スペイン 2013)
- カルースト・グルベンキアン財団(ポルトガル、リスボン、2013年)
- フォアマン アート ギャラリー、ビショップス大学 (ケベック州、カナダ、2013 年)
- ジョグリオ ペルサーノ ギャラリー (トリノ、イタリア、2013)
- カルースト・グルベンキアン財団(パリ、フランス、2014年)
- CAP センター (フランス、リヨン、2015 年)
グループ展
- ヴェネツィア・ビエンナーレ(2005年および2015年)
- モスクワ・ビエンナーレ(2007年)
- グローバル・フェミニズム(ブルックリン美術館、ニューヨーク、米国 2007)
- 暴力の歴史(ハイファ美術館、イスラエル 2009年)
- 記憶の彼方(ミュージアム・オン・ザ・シーム、エルサレム、イスラエル、2011年)
- ドクメンタ(13)(カッセル、ドイツ、2012年)
- 移行プロジェクト(Yapi Kredi Kültür Merkezi、イスタンブール、トルコ 2013)
受賞歴
リダ・アブドゥルの作品は、2005年のヴェネツィア・ビエンナーレでの台湾賞、[1] 2006年のアムステルダムとオランダでのプリンス・クラウス賞、 2007年のアラブ首長国連邦のユネスコ芸術振興賞、2009年のドイツのオスナブリュックでのEMAF賞など、数々の賞を受賞しており、2015年にはトリノのフォンダツィオーネ・メルツでマリオ賞1ファイナリストを受賞しました。[11]
テーマ
アブドゥルの作品は、西洋のマスメディアにおけるアフガニスタン人の描写という共通の問題にも取り組んでいる。西洋メディアでは、アフガニスタンについてテロや戦争の文脈でしか報道しないのが一般的であり、西洋の一般の知識はそのイメージを超えてはあまり広がらない。[3]アブドゥルは、自分の作品を通して、西洋の人々がアフガニスタンの人々や文化についてもっと知るようになることを望んでいる。
民族と言語
彼女の作品には、文化的アイデンティティ、移住、心理的ダメージ、破壊と強制移住のプロセスが浸透しており、亡命と祖国という概念も含まれている。[12]中央集権国家ではあるが、文化、国民的アイデンティティ、言語が統一されておらず、共通語はダリー語である。[13] [5]アフガニスタンに住む人々のうち、自らを「アフガニスタン人」と称する人はほとんどおらず、むしろその地域や周辺地域に住む特定の部族である。主要なグループにはパシュトゥーン人、タジク人、ウズベク人、バローチ人が含まれ、それぞれが独特で、国境やアイデンティティに対する強い意識はなく、[5]国境を気にせず隣国に流入している。[13]
テロとメディアの表現
しかし、ほとんどの「アフガニスタン人」は、90%がスンニ派イスラム教徒である人口と共通する特徴を持っている。アブドゥルの映画における目標の1つは、西洋の観客にこれらの文化の本質を啓蒙し、大衆メディアで目にするかもしれないステレオタイプによって人々がアフガニスタンやアフガニスタン人に対して抱く思い込みとどのように異なるかを教えることである。 [3] [14]彼女は、西洋のメディアがアフガニスタンのステレオタイプ的なイメージを描く傾向があることを認識しており、自分の芸術を通して、しばしば悪魔化される人々を人間らしく見せたいと考えている。[3]そのようなステレオタイプの1つは、戦争に巻き込まれ文化を完全に剥奪された国のイメージであるが、荒廃した状況下でもアフガニスタンの人々は芸術を創造したいという願望をまだ持っていた。[14]リダ・アブドゥルや他の芸術家の作品を前面に押し出すことで、西洋の観客は、テロや荒廃した都市の描写から離れたアフガニスタンを見る別の方法を得ることができる。[14]
政治
アフガニスタンは、方向性や文化の面で中心的というよりは地域的である。これは、主要な観光スポットを結ぶ交通機関が国中に不足していることが一因である。[5]しかし、ソ連の援助により、3つの主要都市を結ぶ道路網が建設された。[5]
参照
参考文献
- ^ ab ライリー、マウラ、ノックリン、リンダ編(2007年)。グローバルフェミニズム:現代アートの新たな方向性。ロンドン:ブルックリン美術館。ISBN 978-1-85894-390-9. OCLC 79256724.
- ^ abcdef 「リダ・アブドゥル」.グッゲンハイム。 2017 年 2 月 8 日にアクセス。
- ^ abcdefg オルソン、クリストファー(2008年5月)。「リダ・アブドゥル」。国境越え。27 (2)。ウィニペグ:90-92。ProQuest 215549787。
- ^ abcフランクリン、ポール・B(2014 年6月)。「パリ:リダ・アブドゥル」。アート・イン・アメリカ。102 (6):170-171。
- ^ abcdefghi コリンズ、ジョセフ・J. ソ連のアフガニスタン侵攻:ソ連外交政策における武力行使の研究レキシントン(マサチューセッツ州):レキシントンブックス、1987年
- ^ スパニエ、サムソン。「ヴェネツィア・ビエンナーレのニュース:今年初めてビエンナーレに出展する国がいくつかあるとサムソン・スパニエは言う。しかし、重要なもの、つまりシャンパンと政治は変わっていない」アポロ、2005年7月
- ^ バルザー、デイビッド(2007年3月)。「白く塗れ:アフガニスタンのアーティスト、リダ・アブドゥルが故郷の再建への闘いを記録する」トロントライフ。41 (3):113。
- ^ abcd MacGilp、Alexandra。「ホワイトハウス」。ArtAsiaPacific:Lida Abdul。2013年11月/12月。2017年2月8日にアクセス。
- ^ abc Cateforis, David; Dusenbury, Mary (2006年5月). Lida Abdul – ホワイトハウス、2005年。カンザス大学。hdl : 1808/13872。
- ^ abc MacGilp, Alexander. 「ホワイトハウス リダ・アブドゥル」。Artasiapacific。 2015年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月13日閲覧。
- ^ 「リダ・アブドゥル」. www.giorgiopersano.org。カブール。2017 年4 月 13 日に取得。
- ^ ロビンソン、ヒラリー。フェミニスト美術史;アンソロジー1968-2014。pp.482–486。
- ^ ab ハモンド、トーマス・テイラー。アフガニスタンの赤旗:共産主義クーデター、ソ連の侵攻、そしてその結果。コロラド州ボルダー:ウェストビュー・プレス、1984年、5ページ。
- ^ abc Gorce, Tammy La (2014年3月30日). 「対立と抑圧にもかかわらず、創造性」.ニューヨークタイムズ.
外部リンク
- 公式サイト
- Artkrush.com – リダ・アブドゥルとのインタビュー、2006 年 11 月
- Location1.org – 2007 年、ニューヨークの Location One Gallery での展示会。
