日本のLGBTQの人々

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT ）を包括する西洋の用語「クィア」は、現代日本におけるジェンダーとセクシュアリティに関する考え方の変化を象徴している。

日本では、ジェンダーとセクシュアリティは、包括的な集団のさまざまな社会的役割が強調されるスペクトラムとして概念化されている。この構築の下では、ジェンダーとセクシュアリティの表現は多様であり、日本のジェンダー・ベンディング・コミュニティにそれが表れている。^{[ 1 ]}

トランスジェンダーの概念は、日本の江戸時代（1603～1868年）に由来します。当時、男女不平等と社会階層を考慮し、歌舞伎では女優の出演が禁じられていました。男性俳優が劇中の男女両方の役を演じ、女性の格好をしていました。これらの俳優は、劇場内外でその衣装を着用していました。当時、女性の姿を真に理解できるのは男性だけだと一般的に考えられていました。女性のように振る舞う人は、女性として社会生活を送っていると見なされていました。後者は、日本が性別とセクシュアリティを社会的役割という観点からどのように捉えていたかの結果です。日本が西洋化するにつれて、性的少数者やジェンダーマイノリティの扱いに対する懸念が高まっています。^{[ 2 ]}

仏教の伝来に伴い、日本で記録されている最も初期の非異性愛の形態の一つは、平安時代（794～1185年）の若い男性の同性愛行為に見られる。仏教は飛鳥時代に朝鮮半島を経由して中国から日本に伝来した。仏教僧は険しい山奥で孤立した社会に暮らしていたため、独自の性的な慣習を発展させた。女性との関係は厳しく禁じられていたため、「チゴ」と呼ばれる若い少年（11～17歳）が僧侶に性的奉仕を行った。^{[ 3 ]}

現代の日本では、ゲイゲイ やレズビアンといった西洋の用語を耳にすることは珍しくない。^{[ 4 ]} これらの用語は過去に使われていた用語とは大きく異なり、西洋化の傾向を示している。西洋との接触以前、日本には生物学的な性的嗜好によって個人のアイデンティティが決定されるような識別システムは存在しなかった。実際、「社会的構築物から生じた性的タイプの三区分[同性愛、両性愛、異性愛]は、日本では通用しなかった」^{[ 5 ]} 。 しかし、これは同性間の性的行為が行われていなかったことを意味するものではない。実際、そのような行為は日本では非常に一般的であり、同性関係の記録は千年以上前に遡る。

例えば江戸時代には、男女間の性関係は子孫と社会的地位を確保する上で重要であったが、男性同士の性関係、特に武士の間では、男性の社会化の複雑な一部と見なされていた。「若衆道」または「衆道」という言葉は、文字通り「若者の道」と訳され、武士とその弟子との間の性的な関係に焦点を当てた、より初期の同性愛の形態を示している。このような関係は、同性愛行為に対する疑いのない受容を確立し、男性だけに限定されるものではなかった。^{[ 6 ]}

女性も両性愛行為を行っていたが、これらの行為は男性ほど詳しく記録されていない。16世紀、中世の女性は夫居住制の妻として新たな安定を得た。これは、平安時代の妻居住制や妻訪問制において、女性が夫に容易に捨てられるという不安定な状況とは対照的である。この変化は、女性が家庭内でより重要な地位を確立し、より大きな影響力を行使できるようになったため、重要な意味を持つ。ひいては、これは多くの女性にとってある種の性的解放につながった。^{[ 7 ]}

第二次世界大戦後の近代日本は、ジェンダーの流動性という点で、以前のような様相を呈していません。^{[ 8 ]}特に、社会科学の研究者たちは、ジェンダーの役割がこれまで以上に制限的になっているという点で概ね一致しています。^{[ 9 ]}例えば、日本では性別適合手術を受けるには、申請者が性同一性障害と医学的に診断されなければ、国が認可したクリニックで手術を受けることができません。^{[ 8 ]}しかし、研究者たちは、この前提条件は性的寛容の象徴ではなく、二元的なジェンダーの役割を意図的に強化するためのものだと主張しています。^{[ 10 ]}

江戸時代（1603～1867年）に遡ると、男性と少年間の性行為を描いた文学作品や美術作品が数多く存在する。西洋的な意味での同性愛は明治時代（1868～1912年）に始まり、その後大正時代（1912～1925年）に広まった。明治時代には、同性間の性行為は個人の嗜好とみなされていた。しかし、文書や事例研究は1900年代までしか遡ることができず、同性愛を「わいせつな性行為」として区別する余地はほとんど残されていない。^{[ 11 ]}

1975年、12人の女性が日本で初めてレズビアンであることを公言した女性グループとなり、『素晴女』という雑誌の1号を発行した。^{[ 12 ]}

1980年代の東京では、英語を話すレズビアンのグループが形成され始め、1985年には国際フェミニスト日本会議の一環として「ウイクエンド」と呼ばれる対面での集まりを始めた。^{[ 12 ]} OCCURは1986年に設立された。

マーク・マクレランドの記事は、日本社会が同性愛者に対してどの程度対応してきたかを述べており、「日本におけるゲイの社会状況」では、社会が同性愛者にどのように反応するかについて包括的な議論を展開している。^{[ 13 ]} この記事では、日本社会の社会構造と、それが性的少数者をどの程度受け入れているかについて論じている。例えば、性的少数者は、2000年に発表された「東京都人権政策指令マニュアル」によって構築された人権政策の非常に重要な部分となっている。同性愛者は当初、政策の最初の草案では除外されていたが、市民、非政府組織（NGO）、クィア活動家グループからの圧力に直面し、最終的に市議会は同性愛者の人権を保護することを約束した。^{[ 14 ]}

戦後の急速な西洋化により、日本社会におけるLGBTや性的マイノリティに対する見方は変化した。その結果、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、ジェンダー・バリアントのアイデンティティや行動は、異常または「病気」と見なされるようになった。しかし近年では、LGBT雑誌、研究、インタビュー、事例研究、自伝、ジャーナル、活動の影響により、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々に対して、より寛容で敬意のある態度をとる人が増えている。クィアの声に関する文献、情報、公式な表現が入手可能になったことで、多くの日本の若者が性的マイノリティのグループに共感するようになった。さらに重要なことに、意識の高まりは、日本の主流社会と日本のLGBTの人々との間のコミュニケーションの道を切り開いた。^{[ 15 ]}

現代社会において、日本のLGBTの人々は、社会的な偏見や差別などの困難に直面している。現代日本社会では、男性はしばしば、自尊心が低く自信がない状態で、他の男性への性的魅力を表現する。クィアのライフスタイルに関する豊富な情報が、この状況を変えるのに役立ち、今ではゲイの人々は自分の性的指向にもっと抵抗を感じなくなっている。^{[ 16 ]} 2017年、細田智也氏が入間市の市議会議員に選出され、日本は世界で初めて、公然とトランスジェンダー男性を公職に選出した国となった。^{[ 17 ] [ 18 ]}

多くのLGBTの人々は、日本社会の多くがLGBTのライフスタイルに対して否定的な認識を持っていることを認識している。同級生と問題をオープンに話し合う大学生は、就職活動の際に気まずい状況を避けるために、自分を「ストレート」と分類する。マクレランドの記事は、地方のゲイ男性が抑圧的で見下した発言に直面している様子について述べている。日本社会の意識の高まりはクィアの人々がアイデンティティを表現するのに役立っているが、社会的な制約により、クィアの人々は雇用や公共施設に関して自由で満足のいく生活を送ることができない。さらに、クィアのアイデンティティを理解する臨床心理士の不足は、社会的な受容の進展を妨げている。^{[ 13 ]}

「日本社会におけるLGBT団体、映画祭、パレードといった、活動や可視性を促進する西洋的な手法は、一部の人々によって『グローバルなクィア化』の証拠とみなされてきた。セクシュアリティの領域において、グローバリゼーションは西洋の性的アイデンティティの一方的な押し付けというよりも、創造的な土着化と文化の融合をもたらす。」したがって、「日本は、過去から受け継がれたアイデンティティ、慣習、精神性の継続だけでなく、ハイブリッドなグローバリゼーションのプロセスによって生み出された、代替的な性的近代性の拠点である。」^{[ 19 ]}

ゲイ、レズビアン、トランスジェンダーの人々を含む、非異性愛およびジェンダー多様性のある慣習やアイデンティティを指す包括的な用語は「この世界」です。この用語は英語に直訳すると「この世界」を意味し、多様なジェンダーとセクシュアリティのサブカルチャーを指すのに使われます。^{[ 27 ]}

同性愛行為は、特に江戸時代初期（1600～1868年）に仏教が武士階級の文化に大きな影響を 与えたことが一因で、武士階級にも見られました。また、この時代には、「性別と性的嗜好の間には必ずしも関連性はなく、男性、特に武士は、同性愛と異性愛の両方に関与しても、汚名を着せられることはありませんでした」。同性愛関係は倫理規範によって律されていたため、「エリート男性は、成人式をまだ迎えていない少年や青年、そして役者や売春婦として働く下層階級のあらゆる年齢のトランスジェンダー女性を追い求めることができました」。女性の両性愛は実践されていましたが、レズビアンという概念は記録されておらず、「男性と女性の同性愛を認知的に結びつける方法はありません」。^{[ 19 ]}

「日本のセクシュアリティ」が「西洋」の影響を受けて変容したのは、明治時代（1868～1912年）になってからのことである。明治時代以前は、男性同士の視点から見ると、「男性同士の行動は、性欲ではなく、共に人生を歩むという約束に基づいていた」。現在のクィア表現は、戦後のセックス雑誌、喫茶店（男色喫茶店）、ゲイバー、そして様々なクィア団体を通じて確立された。^{[ 28 ]}

日本における性的少数者やジェンダー少数者に関連する自己表現や雇用機会に対する現在の社会的制約は、現代社会における大きな課題となっている。主流社会への同調が奨励され、好まれる国において、表現される少数派である日本のLGBTの人々は、社会から疎外され、ステレオタイプ化されている。しかし、彼らはメディアによってしばしば描かれている。メディアは、同性愛者をトランスジェンダーやトランスセクシュアル、あるいはその逆として描く。しかし、こうした描写でさえ、性的表現ではなくパフォーマンスとして捉えられており、メディアが性的少数者やジェンダー少数者の存在を認めようとしない姿勢をさらに浮き彫りにしている。マーク・マクレランドは、「トランスジェンダーであり、芸能界に身を置く同性愛者の男性は容認され、評価さえされる。しかし、同性愛者を『パス』して上司、教師、隣人、あるいは夫として現れると、大きな不安を引き起こし、恐れられ、あるいは軽蔑される存在となる」と述べている。^{[ 29 ]} この考え方は、LGBTの人々を異性装をする集団として捉えることで、個人の表現に対する制約を表しています。しかし、同性愛の表現に関しては、目立つ人、つまり異性装をする人だけが求められ、目立たない大多数の人々は避けられます。これらの力は、社会システムが個人の表現を許容していればおそらく存在しないであろう、共通の自己表現を強要します。^{[ 30 ]}

自己表現の抑圧は、家族や結婚を中心とした文化的慣習によってさらに強調される。結婚するまで実家で暮らすという慣習は、日本におけるLGBTの生活を制限する要因となっている。性的少数者であることをカミングアウトした子どもは家族から恥をかかされ、勘当されるという信念は、これらの子どもたちを異性愛者の子どもと同じように振る舞うことを強要することで、異なる存在の枠組みの中で生きるように抑圧している。この抑圧に加え、プライベートな空間の欠如は、成長期における感情や自己同一性の表現を制限し、ひいてはLGBTコミュニティにおける愛の探求を阻害する。こうした家族の問題に加え、政府が同性婚を認めないことは、結婚や家族を重視する社会の嗜好によって、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの人々を社会から疎外された立場に追いやっている。^{[ 31 ]}

さらに、国の政府の影響力により、非公式に、性的指向を隠している人々の雇用機会が制限されている。「同性愛は社会道徳の受け入れられた規範に反し、社会の確立された性的公共秩序の崩壊に寄与するものと考えられる。したがって、現代社会では容認されるべきではない。」^{[ 30 ]} 教育に関する政府の優遇措置の例は、日本のLGBTの人々が失う雇用機会の一例を示している。さらに、多くの日本の組織はLGBTの問題について誤った認識を持っており、それが業績報告や昇進の可能性を制限し、影響を与えている。^{[ 32 ]} これらの問題は、性的少数者に、職場の人々の抑制されない偏見のために、評判の低下を受け入れるか、会社を辞めるかの圧力をかけている。

2010年以降、日本で行われているクィア研究の種類は増加し、クィア理論と批評^{[ 33 ]} 、クィアの歴史[34]、^{クィア障害学}[35]、^{レズビアン研究[} 36 ^{]、トランス研究[ 37 ]に関する研究が含まれるように}なった。一例として、菊池夏野、堀江由里、飯野由里子が編集したアンソロジー『クィアスタディーズを探る』があり、近年の発展でしばしば見落とされがちなトピックに関する議論が多数掲載されている[38]。2023^年には、性的指向と性自認の人口統計に関する全国調査が行われた^{[ 39 ]} 。 2020年代には、Xジェンダー^{[ 40 ]} 、アセクシュアリティ^{[ 41 ]}、フィクトセクシュアリティ^{[ 42 ] [ 43 ]}に関する研究が登場した。

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