知り合いによる知識

バートランド・ラッセルは、 2つの異なる種類の知識を区別しています。それは、知人による知識と記述による知識です。記述による知識は通常の命題的知識（例：「私は雪が白いことを知っている」）のようなものですが、知人による知識は、人、場所、または物に対する親しみであり、通常は知覚経験を通じて得られます（例：「私はサムを知っている」、「私はボゴタの街を知っている」、「私はラッセルの『哲学の問題』を知っている」）。^[1]バートランド・ラッセルの知人による知識の古典的な説明によると、知人とその人が知覚している何らかの対象との間の直接的な因果関係の相互作用です。

1865 年、哲学者ジョン・グロートは「知り合いの知識」と「知識について」を区別しました。グロートは、これらの区別は多くの言語で行われていると指摘しました。彼は、ギリシャ語 (γνωναι と ειδεναι)、ラテン語 (noscere と scire)、ドイツ語 (kennen と wissen)、フランス語 (connaître と savoir) を例として挙げました。

グロートの「知り合いの知識」は、ラッセルが1911年3月6日にアリストテレス協会で発表した論文で前置詞を変更する決定を下したため、今日では「知り合いによる知識」としてよく知られています。

同様に、1868 年にヘルマン フォン ヘルムホルツは、現象に対する単なる知識である das Kennen と、「言葉で伝えられる [現象] に関する知識」である das Wissen を明確に区別しました。Kennen タイプの知識は Wissen タイプの知識に「匹敵する」ことはできないと強調し、Kennen タイプの知識は「可能な限り最高の精度と確実性」があるにもかかわらず、「私たち自身に対してさえ」言葉で表現できないとヘルムホルツは主張しました。

1890 年、ウィリアム・ジェームズは、知識には 2 つの基本的な種類があることに同意し、グロートの用語を採用して、グロートとヘルムホルツによる区別をさらに発展させました。

私は多くの人や物と知り合いだが、それらについて私が知っていることは、私が出会った場所に彼らがいたということ以外ほとんどない。私は青い色を見ればそれを、洋ナシの味を味わえばそれを知っている。指を動かして1インチを知る。時間が過ぎていくのを感じれば1秒を知る。注意を払う努力をすればそれを、2つの物の違いに気づけばそれを知っている。しかし、これらの事実の内なる性質や、それらが何であるかについては、まったく何も言えない。私は、自分でまだそれを知らない人にそれらについて伝えることはできない。それらを説明することも、盲人に青がどのようなものか推測させることも、子供に三段論法を定義することも、哲学者に距離がどのような点で距離であり、他の関係形式と異なるのかを教えることもできない。せいぜい、友人に「特定の場所に行って特定の方法で行動すれば、これらのものがおそらくやって来るだろう」と言うことができるだけだ。(1890, p.221)

この区別が現在の形で初めて提唱されたのは、イギリスの哲学者バートランド・ラッセルが1905年に発表した有名な論文「表示について」の中でである。^[2]ラッセルによれば、知覚による知識は経験を通じてのみ得られ、人間とその人間が知覚している物体との間の直接的な因果関係の相互作用から生じる。ラッセルの知覚に関する見解によれば、その物体からの感覚データだけが人間が知り得る唯一のものであり、物体そのものを真に知ることは決してできない。人間は自分自身の自己意識（コギト・エルゴ・スム）や自分の考えやアイデアを知ることもできる。しかし、たとえば他人の心を知ることはできない。心は内部の物体であるため、直接相互作用する方法はない。その人の行動を観察することによってのみ、心が存在する可能性があると 知覚することができるのである。

命題が真であると信じるに足る正当性を完全に得るには、命題を真にすると思われる事実だけでなく、命題と事実の間に成立する対応関係も知っていなければなりません。言い換えれば、正当性を備えた真の信念は、命題 (たとえば「雪は白い」) が事実 (たとえば、雪から反射される光の周波数によって人間の目、ひいては人間の心は雪が白く見える) によって真であると知っている場合にのみ生じます。例を挙げると、ジョンは自分の痛みを直接かつ即座に知っている場合、自分が痛みを感じていると信じることが正当です。ジョンは、痛みに関して単に推論した場合 (「腕から血が出ているので、痛みを感じているに違いない」) ではなく、痛みを即時の感覚として感じた場合 (「腕が痛い!」) にのみ、自分の信念が完全に正当です。事実とのこの直接的な接触と、この事実が命題を真にするという知識が、知識による知識の意味です。

逆に、ジュリアス・シーザーの暗殺のような事実を直接かつ即座に知らない場合、私たちは記述による知識について語ります。事実に直接触れておらず、記述によって間接的にしか知らない場合、命題を真であるとみなすことは完全に正当化されないと言えます (たとえば、「シーザーはブルータスに殺された」など)。

知己理論家は、人が「P である」という非推論的に正当化された信念を持つのは、人が「P である」という思考を持ち、P が事実であるという事実、「P である」という思考、および「P である」という思考と P が事実であるという事実の間に成立する対応関係の両方を知っている場合のみであると主張することができます。したがって、私は命題 P と P が事実であるという事実を知っているだけでなく、P が事実であるという事実が命題 P を真にするものであることも知っている必要があります。

記述による知識と知による知識の区別は、ラッセルの1912年の著書『哲学の問題』でさらに詳しく説明されています。^[3]

ラッセルは、知人を「与えられたもの」と呼んだ。彼は、ある種の親近感は、個人のさまざまな一次印象（感覚的または抽象的）の経験から発展し、その一次印象は意識そのものの一部であるため、個人は、思い出すという認知プロセスによって記憶にアクセスしなくても、これらの馴染みのある特徴についての知識を持っていると理論化した。ラッセルは、私たちが命題を形成するためには知人が必要であると信じている。つまり、私たちが形成する信念は、私たちが知っている経験的要素だけで構成されているに違いない。ラッセルによれば、すべての基礎的知識は知人によって得られ、すべての非基礎的（推論的）知識は、知人関係から発展する。^[3]ラッセルの有名な知人に関する説明は次の通りである。

推論の過程や真理の知識を介さずに、直接意識しているものについては、私たちは知っていると言える。つまり、テーブルを前にして、私はテーブルの外観を構成する感覚データ、つまりテーブルの色、形、硬さ、滑らかさなどを知っている。これらはすべて、テーブルを見たり触ったりするときに私が直接意識するものである。私が見ている特定の色合いについては、それが茶色だ、かなり暗いなど、多くのことが言われているかもしれない。しかし、そのような発言は、色についての真理を私に知らせるが、色そのものについての知識に関しては、以前よりも色そのものをよく知ることにはならない。色についての真理の知識とは対照的に、私は色を見たときにその色を完全に完全に知っており、それ以上の色そのものについての知識は理論的にも不可能である。したがって、私の表の外観を構成する感覚データは、私が知っている事物であり、そのままの姿で私に直接知られている事物である。^{[3] : 73–74}

ラッセルは、我々は感覚データ、欲求、感情、（おそらく）自己、そして色、兄弟愛、多様性などの普遍的なものについて知っていると付け加えている。他の知性理論家は後に、我々は「黄色か黄色でないか」などの基本的事柄、自分自身、状態、特性、物、事実（セラーズ、下記参照）、感情、感覚、くすぐったさ、残像、痒みなど（チャーマーズ、下記参照）、必然的真実（「最も高いものは、それと同じ高さの唯一のものである」、「すべてのバイオリニストは音楽家である」、「3 + 2 = 5」など）、現象的経験「見かけ」、^[要説明]および感覚入力、つまり「心に直接存在する詳細」について知っていると示唆する。^[要説明]

直接的な知り合いは、個人が自分の経験のある側面に直接アクセスできることだけを指しますが、知り合いによる知識は、個人がそれについて信念を持っていることを必要とします。ラッセルと他の知り合い理論家は、知り合いは知識を可能にするだけでなく、思考自体も可能にすると主張しています。この主張は、経験的経験が適切に単純な概念の源であるという認識論的原理に基づいています。

ラッセルは『哲学の問題』の中で、特定の「何々」、つまりそれが唯一であるものとして識別できるものについて私たちが持つことができる知識は、記述による知識であると明確にしています。^{[説明が必要]}

ラッセルによれば、知己知識とは、物事の特定の識別のレベルより下で生じる認識である。知己による知識とは、形、色、匂いなど、物事の一般的な性質に関する知識である。ラッセルによれば、知己には、その性質を持つ物事が特定の「何々」であると推論するよう個人を導く推論は含まれない。また、経験があることの自意識も含まれる。例えば、「私が太陽を見るとき、私は自分が太陽を見ていることにしばしば気づいている。したがって、「私が太陽を見る」ことは、私が知己を持っている対象である」。ラッセルによれば、存在する物事、実際の関係物と​​のみ知己を持つことが可能であり、知己には思考、意図、判断、概念の適用は含まれない。

ラッセルは、一部の知人関係で得られた誤った印象による知人の誤りを認め、それが真実に基づく知人関係につながるはるかに多くの正確な印象を否定するものではないと主張している。この立場を支持するために、フマートンは特定の色合いを別の色合いと誤認するなどの誤りの例を挙げ、知人関係は真実関係の保証としてではなく、真実関係の確率の表現としてのみ見なされるべきであると示唆している。

ウィルフリッド・セラーズは、「経験主義と心の哲学」（1956 年）で、知己理論を否定し、知己理論家が主張するように、知己は知識と思考の確固たる基盤を提供するのに必要ではないと主張している。彼は、「経験主義と心の哲学」で、内在主義者の知己の主張を分析している。彼は、感覚データと直接知り合いであるという提案を「与えられたものの神話」と呼んでいる。セラーズは、「赤い三角形の感覚を持つことが認知的または認識論的事実であると想定する理由はない」と論じている。彼は、感覚、印象、欲求、イメージ、または感情が真実の経験であると考えられるなら、それらが真実でない可能性も同様に存在しうるはずだと論じている。彼は、感覚のような「直接的な経験」が誤って認識されやすく、その結果、認識主体に関する誤った推論につながる場合（日常生活では非常に一般的である）、知り合いが知識の必需品であると考えるのは意味がないと考えています。

セラーズは、知己理論に対する通常の反論を回避しています。それは、知己が、そこから生じるとされる知識とどのように結びついているかについての説明が欠如していることに主に焦点を当てています。その代わりに、セラーズは、「与えられたものの形式」を綿密に調べることでこの神話を払拭する必要性を強調し、「物理的物体 X が時刻 t の人物 S には赤く見える、または時刻 t の人物 S にはあそこに赤い物理的物体があるように見えるなどの事実」という観点から知己の作用を分析しています。(セラーズ)

セラーズは、知人理論は十分に評価されておらず、この理論が妥当性を持つためには、認識主体に「与えられる」とされる感覚印象の範囲が「網羅的なリスト」によって完全に説明され、それぞれのタイプの印象がそのような与えられた可能性として綿密に精査されなければならないと主張している。また、推論から独立した認知状態の認識状態について仮定するには、認識主体が特定の真実についての経験的知識を持っていることを前提とする必要があるとも主張している。しかし、セラーズは、前提は推論的であるため、非推論的に獲得された経験的知識であっても、認識主体が他の関連する経験的知識を持っているという前提に基づく場合、経験的知識は認識論的に依存すると論じている。したがって、命題的に組織化された認識は「与えられたもの」には該当しないと結論付けている。セラーズは、非推論的であるが、推論の連鎖で結びついた他の信念と混ざり合っている信念が存在すると断定している。(これらの議論は後にデブリーズによって追求される。)

アール・コニーはフランク・ジャクソンの知識論に応えて、知人知識という概念を持ち出した。コニーは、神経科学者のメアリーが赤い物体を初めて見たとき、彼女は新しい情報を得るのではなく、「その経験に対する最大限直接的な認知的関係」を得ると主張した[2]。

マイケル・タイはメアリーの思考実験の分析において、同様に知人と事実の知識の区別を利用している。[3]

知人理論のいくつかのバージョンでは、「与えられたもの」は実際には、特定の感覚やその他の知人対象を登録、維持、および思い出すという心の働きによって獲得され、最終的に認識主体にとっての知人関係として確立されます。しかし、理論家は、これを記憶が形成されるのと同じプロセスと混同してはならないことを強調しています。

リチャード・フマートンは、直接的な知己（彼はその理論をしばしば「古典的基礎主義」と呼んでいる）を単純で、したがって定義できないものとみなしている。彼は、それが心の哲学と認識論を展開する上で中心となる概念であると主張している。彼は、直接的な知己を基本的なものとみなしているが、他の哲学者からは謎とみなされていることを認めている。フマートン（1995）は、知己による知識を構成するために必要な条件として以下を示唆している。

i. S は p という事実を直接知っている。

ii. Sはpという思想を直接知っている。そして

iii. Sは、Pという事実とPの考えとの間に成立する対応関係を直接知っている（Fumerton 1995、73-79ページ）。

フマートンによれば、知己意識は非関係的または意図的な思考ではない。個人の認識主体と「物、特性、または事実」との間には独自の関係がある。彼は、個人の認識と状態、物体、事実、または特性との知己関係は、より基本的な操作に還元できない方法で得られるという点でラッセルに同意する。彼は、知己、つまり「与えられたもの」の潜在的な利点の 1 つは、すべての推論を根拠づける基盤として機能することで、信念の正当化の無限後退の問題を解決することであると示唆している。懐疑論者はこの提案を拒否し、「与えられたもの」は推論を根拠づけるために命題的である必要がある、または少なくとも独自の真理値を持つ必要があると主張している。

フマートンは、知り合いにはその関係物が実際に存在することが必要であるため、何かを知っていることはその物に対する信念を正当化し、その信念を真実にする、と主張している。フマートンは知り合いに対する懐疑論者に対してこの回答を提示している。

知り合いのような関係があると考える理由は何かと尋ねられたら、もちろん、私はそのような関係を知っているという役に立たない答えを返すでしょう。その答えが、そのような関係があると誰かを説得するために意図されているのであれば、論点先取ですが、その見解が正しいのであれば、その提唱者が他の答えを返すことを期待するのは不合理です。（フマートン）

フマートンの回答に納得できない懐疑論者は、真理値を得るには概念の使用、つまり比較、分類、判断が必要だと主張します。そのプロセスには、少なくとも過去の経験の記憶に関連する最も単純な信念が含まれ、知人を推論の一形態にします。

しかし、フマートンはさらに、個人は非命題的経験だけでなく、「非命題的経験と命題的思考の間に保持される対応関係」にも直接的な知己を持つことができると主張しています。彼は、命題が真であるためには、これらの 3 つの知己関係が必要であることを発見しました (真理の対応理論)。

a. 真理の担い手（Sはpという事実を直接知っている）

b. 真実を伝える者（Sはpという思想を直接知っている）

c. 対応関係（S は P という事実と p という思考との間の対応を直接知っている）。（フマートン）

フマートンは、認識は命題に依存しないが、認識の中で思考や命題を確立することができ、信念の正当化は思考とそれに関連する事実との対応関係を個人が認識することによって達成されると提唱している。ボンジュールもこの関係について言及しているが、彼はこの認識には命題または判断が必要であると考えている。

ローレンス・ボンジュール(2003) は、知己は「組み込まれた」認識であり、認知プロセスを伴わず、信念を正当化すると主張しています。彼は、知己を適切に擁護するには、知己が印象のキャッシュを構築して維持し、それに一致する印象の新しい入力を追加して認知プロセスに関与させるプロセスを説明する必要があると主張しています。また、彼は、認識主体が知己を確立するには、必然的に命題に関与するか、少なくとも入力の分類が必要であると仮定しています。

セラーズに応えて、ボンジュールは、個人は推論に関連しない経験をすることがあるが、それらの経験と個人の信念の間には適切な関係があると主張します。ボンジュールは、認識は「組み込まれている」ものであり、それが本質的な経験的信念を完全に正当化すると主張します。

誤りやすさ: BonJour は、感覚入力の通常正確な解釈の基礎となる認知内容によって、多くの真の知識を得ることが可能になり、この仕組みの有効性は不正確な解釈の発生によって損なわれることはないと主張しています。

ロデリック・チザムは著書「対象と人格」（2002 年）で、私たちが実際に経験の内容を直接認識できるかどうかについて、哲学者の間で対立する見解を検証しています。認識対象の固有の特性により、認識主体はその特定の特性に対する認識を深め、それによって対象を識別できます。著書「認識と心身問題」で、チザムは、すべての認識主体は自己を直接認識していると主張しています。彼は、ルネ・デカルトとゴットロープ・フレーゲもこの見解を持っていたと指摘しています。

デイヴィッド・チ​​ャーマーズ(2002) は、ボンジュールが示唆するように、知己が命題に依存するためには、知己の事例にはそれ自身の正当化が必要であると主張している。彼はさらに、知己の対象との知己は、知己自体が正当化されない限り、いかなる信念の正当化にもなり得ないと主張している。チャーマーズは、知己は認知とは別のものとして理解されるため、信念の正当化や知識の根拠としては実現可能ではないと主張している。

有名なまだら模様の雌鶏の事例は、知り合い理論では、単色の背景に対して少数の点を見ることは知り合いによる知識への信念を正当化できると言えるが、はるかに多数の点を見ることはそれを信じることを正当化できないと信じられているなど、非常に単純な精神状態による知り合いを理論で説明できないと主張する知り合い懐疑論者によって持ち出された。彼らは、知り合い理論の擁護者は、直接の知り合いの能力がなぜそれほど制限されるべきかについて答えるべきだと考えている。セラーズは、斑点模様の雌鶏の実験は当然知り合い関係を裏付けることができないと主張することで、この問題を解決した。なぜなら、配列内のオブジェクトの合計数を系統的に説明しなければ知ることができないような関連付けを個人が構築することは合理的に期待できないからである。彼は、複雑なデータ配列が瞬時に提示されるような場合には、「経験の特徴」は個人の潜在意識では区別できないと指摘している。

最近の認識論の研究の中には、知り合いによる知識に関する考え方を、他人を知る認識論の発展に応用しているものがある。例としては、ボニー・タルバートの「他人を知ること」^[4]、マシュー・ベントンの「個人化された認識論」^[5]、および「対人関係の認識論」^{[6]を参照のこと。}

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• 暗黙知
• 知識の議論

• 知識による知識と記述による知識。インターネット哲学百科事典からのエントリ。
• 知人による知識と記述による知識。スタンフォード哲学百科事典からのエントリ。