
スディプタ・ミトラによれば、歴史家たちはバールワール族が10世紀にシンド地方へのイスラム教徒の侵略から逃れて北グジャラートに到着したと考えている。その後、彼らはサウラシュトラ地方全体に広がった。[ 1 ]
ある起源神話によると、女神パールヴァティーはシヴァの瞑想による汗と体の汚れから動物と4人の男を創造し、シヴァはそれらに命を吹き込んだ。シャマルは4人の中で最も粗野で、ラクダ飼いとなり、ラバリ族のラクダ飼いの祖となった。行儀の良いバルヴァドは羊とヤギを与えられた。ハンサムで行儀の良いチャランはナンディの守護者となり、牛飼いの祖となった。最後に、アヒールは土地を与えられた。4人の男はその後、4人のアプサラ姉妹と結婚した。[ 2 ]
別の起源神話では、クリシュナは土の塊を3つ火で燃やし、それをゴワル(牛の番人)の形にしました。クリシュナには多くの妻がいましたが、寛大さゆえに3人を除いてすべて与えました。彼は最後の3人の妻をゴワルに与えようとしましたが、ゴワルはクリシュナを父と見なしていたため、彼から妻を受け取ることを拒否しました。その後、クリシュナはゴワルに牛の番をするように命じましたが、彼らは妻ができるまでは働かないと不平を言いました。そこでクリシュナは彼らを寺院に連れて行き、2人を背中合わせに立たせて反対方向に寺院を巡るように命じました。反対側で出会ったとき、そのうちの1人が女性に変わっていました。クリシュナは2人に結婚するように命じましたが、3人目のゴワルはまだ妻がいないと不平を言いました。クリシュナは彼に、世界の創造はすでに完了しており、兄の妻を共有するべきだと告げました。ウェストファル=ヘルブッシュとウェストファルは、歴史的にバルヴァド族は一妻多夫制を実践しており、現代では弟が兄の未亡人と結婚すると述べている。[ 2 ]
バールワド族は、自分たちをクリシュナの養父であるナンダの子孫だと考えている。[ 1 ]
バルヴァード族は、かつてクリシュナと共にゴークルに住んでいたと主張している。ある時、カンサは天候の神々にゴークルを破壊するよう命じた。住民と動物たちを守るため、クリシュナは小指に別のゴークルを作り、彼らを避難させた。しかし、カンサはバルヴァード族の羊飼いたちを全員捕らえた。そこでクリシュナは別のバルヴァード族と動物たちを作り、彼らはモタバイ(兄)として知られるようになった。一方、カンサに解放されたバルヴァード族はナナバイとして知られるようになった。モタバイの母親はナナバイをバルヴァード族として認めようとしなかったが、クリシュナの要請によって彼らは再びコミュニティに受け入れられた。別のバージョンでは、バルヴァード族は牛を連れて洞窟に入ったが、それは実際にはブラフマーが所有する巨大な蛇だった。洞窟の中には複製された宇宙があったため、バルヴァード族は何もおかしいことに気づかず、そこから出なかった。クリシュナは、失われたバルヴァドの代わりに新しいバルヴァドを創造した。ブラフマーが蛇から捕らえられていた元のバルヴァドを解放したとき、彼らはナナバイとして知られるようになり、クリシュナによって創造されたバルヴァドはモタバイとなった。[ 2 ]
グジャラート州東部と南東部では、動物の種類に関わらずすべての牧畜民がバールヴァード族であり、別の物語が伝えられている。これらのバールヴァード族は、自分たちゴーパーラク族はシヴァ神によって聖なる火から創造され、クリシュナと共に暮らしていたと主張している。クリシュナがマトゥラーから逃げ出したとき、ゴーパーラク族は彼を探しに出かけた。川が4つの支流に分かれるように、ゴーパーラク族も4つに分かれた。1つの流れはマールワールへ、1つはサウラシュトラへ、もう1つはグジャラートへ、そしてもう1つは南インドへと流れていった。[ 2 ]
ポルバンダルのバロット・シャマルジによると、ラダには9人の兄弟がおり、彼らは9人のナンダと呼ばれていた。バルヴァド家は4番目の兄弟であるブラヴァナンダの子孫である。彼の2人の息子のうち、1人はラージャの女性と結婚し、その子孫がモタバイ家である。もう1人はアディヴァシの女性と結婚し、その子孫がナナバイ家である。[ 2 ]
モタバイとナナバイの分裂には様々な理由が挙げられているが、最も有力な説は、2人の羊飼いの兄弟がクリシュナの命令で羊の群れを別々の場所に連れて行ったというものである。兄はバルワド族の女性と結婚し、弟はコリ族の女性と結婚した。後者はコミュニティ外の結婚であったため、その子孫は儀式的に穢れたとみなされた。そのため、モタバイ(文字通り「兄」)は前者の子孫であり、ナナバイ(「弟」)は後者の子孫である。[ 3 ]
バールワド族は、ヴァイシャの父とシュードラの母から生まれた混血のカーストであると言われている。[ 4 ]ミトラは、彼らは一般的に牧畜カーストの中で最も低い階級に属し、主にヤギや羊の放牧に従事していると指摘している。[ a ]しかし、マルダリ族の遊牧民コミュニティの一つでありながら、彼らはこの地域で最も都市化されたコミュニティの一つでもあり、主な収入源である牛乳の供給におけるニッチな地位と相まって、伝統的な社会的地位を向上させることができた。[ 5 ]
ペット・チャンドラ(胎児期の結婚)がコミュニティの一部で行われているという逸話的な証拠がある。 [ 6 ]他のケースでは、子供が2~3歳のときにサガイ(婚約)式が行われ、結婚年齢は通常、女性の場合は18~20歳、男性の場合は20~22歳である。[ b ]
エマ・タルロによれば、バルワド族は「服装の保守主義」を実践しており、バルワド族として受け入れられるためには、バルワド族として生まれただけでは不十分である。コミュニティから脱走者と見なされないためには、服装やその他の慣習の基準に従うことが必要である。[ 8 ]服装の細部 (スタイル、色、素材 )は、独特のバルワド族の特徴を保ちながら、時代とともに変化してきた。比較的最近の習慣であるにもかかわらず、女性と男性の両方がピンクと赤のショールを着用することは、現代のコミュニティの最も明白な識別方法の1つであり、西洋スタイルを好んでバルワド族の服装規定の他の側面を避ける人々でさえ、ショールを着用している。[ 9 ]服装やタトゥーを通して識別したいという欲求は、仲間を認識する手段が重要な社会的要因であったコミュニティの伝統的な移動生活様式を反映している可能性がある。[ 10 ]
バルワド族の女性が着る衣服は、伝統的に地元の不可触民コミュニティの人々が織った粗い羊毛で作られていました。さらに、彼女たちは背中の開いた胴着 に刺繍を施していました。20世紀初頭まで、当時の衣服は胴着、ジミ と呼ばれる縫い目のない黒または赤の腰布、そしてベールで構成されていました。モタバイ族の衣服はナナバイ族のものよりも厚い羊毛で作られていたため、両グループは自分たちを「厚手の布」と「薄手の布」と呼んでいました。ベールは、モタバイ族の女性の場合は黒く染められ、赤い点が付けられ、ナナバイ族の女性の場合は黄色でした。スタイルと色は似ていますが、現代のバルワド族の女性はポリエステルや綿などの合成繊維を使用しています。この変化は、現代の素材の方がきめ細かいという理由もあるかもしれませんが、その相対的な価格の安さが理由である可能性の方が高いでしょう。一般的に貧しいコミュニティではコストが重要な要素であり、女性たちは衣服に使用していたウール生地を、新しい合成繊維の衣服に支払った金額よりも高い価格で売ることができた。[ 11 ]タルロは、バールワドの女性が「サリーを着ると、もはやバールワドとは呼ばれなくなります。それが私たちのカーストの慣習です。服を着替えるくらいなら死んだ方がましです」と言ったと引用している。[ 12 ]
男性は一般的に、ヴァリヤ と呼ばれる銀のイヤリングとパグリ(ターバン)を着用します。ターバンの長さは2つの区分によって異なり、結び方も数多くあります。一般的なピンクや赤ではなく、白いターバンは年長者の象徴です。[ 13 ]西洋風の服装はまだ一般的には受け入れられていませんが、頭、腰、肩に巻く伝統的な3枚のウールの毛布は、多くの場合、綿のケディユとドーティまたはチョルニに置き換えられています。[ 14 ]女性の場合と同様に、キャロル・ヘンダーソンは、
[バルワド族]は、男が彼らの服を着なければバルワド族ではなくなると言う。バルワド族であるということは、バルワド族の服を着ることである。バルワド族の男は、特徴的な短いギャザーの入ったスモック、長くてぴったりとした袖、大きな巻きターバン、ギャザーの入ったズボン、そしてショールを着用する。[ 15 ]

バルワド族は初等教育以上の教育を受けた人はほとんどおらず、識字率も低い。彼らの多くはギル森林国立公園とその周辺に住んでおり、アジアライオンの襲撃の危険があるため、家畜を放牧する際には森林自体には近づかないようにしている。家畜の飼育以外に主な収入源は農業労働であり、土地を所有している人は少ない。[ 5 ]
グジャラート州では、バルワド族はその他の後進階級に分類されているが、[ 16 ]アレチ、バラダ、ギルの森林地帯のネスでは指定部族となっている。[ 17 ]
注記
引用文献
の話によると、彼らはヴァイシャの父とシュードラの母の子孫である。
参考文献