日本の独立教会

日本初の独立教会運動は1901年に内村鑑三が無教会を結成したときに始まった。彼の主なメッセージは、あらゆる人間の力からの完全かつ究極の独立と神への完全な信頼の必要性であった。^[1]

太平洋戦争の勃発が差し迫っていたため、日本の戦時政権は日本の教会を西洋とのつながりから切り離すことを計画した。日本基督教団（教団）は、1941年に日本の戦時政府によって強制的に統合された、さまざまなプロテスタントの宗教団体の集まりである。1939年の宗教団体法に基づき、キリスト教の教会は、公式の認可または法的地位を得るために、文部省が設定した条件に従う必要があった。文部省は、プロテスタントの宗派を1つだけ認めると示し、さまざまな教会に1つの組織を形成するよう指示した。

1941年、政府主導の34宗派の連合体として、UCCJは移転してきたすべてのプロテスタント宣教教会を吸収した（協力を拒否した英国国教会の一部、セブンスデー・アドベンチスト教会、および少数の小さな福音派教会を除く）。^[2]

1946年に連合国占領軍によって信教の自由が確立されると、多くの団体が教団を離れ、戦前の宗派としてのアイデンティティを再構築した。最も重要な離脱団体は、日本聖公会、日本ルーテル教会、日本バプテスト連盟、日本ホーリネス教会、日本アッセンブリーズ・オブ・ゴッドである。

無教会運動は、日本のキリスト教の独立した表現として最も広く知られ、尊敬されている。これは、内村鑑三がキリスト教界内外の多くの人々から尊敬されていた多作の作家であったことに大きく起因している。内村の全集は約50巻から成っている。無教会運動は、一般の人々の改革運動であり、西洋の影響から完全に独立した日本のキリスト教の土着の形態であると作家によって説明されている。^[3]

生けるキリスト一穂の麦教会は1939年に松原一仁によって設立されました。^[4] これは独立した土着の教会ですが、福音主義とホーリネス宣教の伝統が教会の主な神学的基礎となっています。ホーリネスの伝統と同様に、この教会は聖霊の洗礼と癒しを重視しています。しかし、異言は公の礼拝の正当な実践とは認められていませんが、一部のメンバーは個人的にその賜物を行使しています。創設者は神の癒しを重視し、しばしば個人に油を塗り、特別な癒しの儀式を行っていました。これは今日ではあまり一般的ではありませんが、時折癒しの儀式が行われます。この教会は洗礼と聖餐の両方を執り行います。

日本キリスト教会の創立者、小池達夫は1904年に生まれ、東京帝国大学で教育を受けた。彼は若い頃、無教会運動の創始者として有名な内村鑑三の聖書講義に出席したことでキリスト教に魅了された。改宗後、彼は内村の弟子の一人である藤井毅が率いる無教会聖書研究会に5年間（1925年から1930年）参加した。^[5]

1946年に大月武二によって設立された聖エクレシア・オブ・イエズスは、使徒的キリスト教の回復を目指した運動であり、この「終わ​​りの日」におけるイスラエル国家に関する特別な使命を託されている。大月は、毎日の礼拝プログラムで金森道徳の伝道説教を通して信仰に惹かれ、洗礼を受けた。大月は1930年に日本ホーリネス教会に入信した。ホーリネス教会の指導者中田重治はカリスマ的な人物であり、大月に大きな影響を与えた。実際、今日まで大月は中田を自分の師であり偉大な預言者と呼び、彼に会うまで、個人の聖化、イスラエルの復興、キリストの再臨に関する聖書の教えを何も理解していなかったと付け加えている。^[6]

沖縄キリスト教福音伝道団の創始者、中原正雄は京都に移り住み、放射線科医の資格を取得するために専門学校に入学した。京都滞在中にプリマス・ブレザレン教会の礼拝に出席し始めた。3か月以内にキリスト教に改宗し、洗礼を受けた。中原は沖縄に戻り、地元の病院で放射線科医として働いた。1977年、神の癒しと啓示を体験したため、X線技師の職を辞し、残りの人生を伝道活動に捧げることにした。彼の独立したキリスト教の交わりは急速に成長し、20年足らずで6つの支部教会、2つの宣教アウトリーチセンター、約1,500人の会員を抱えるようになった。^[7]

1934年、岸田愛治牧師が東京大田区でシオン・キリスト教会を設立し、活動を開始しました。それ以来、教会の開拓は神奈川県や茨城県にも広がりました。

前述のように、日本は新しい宗教の豊かな土壌として知られています。キリスト教の伝統も例外ではなく、実際にキリスト教を名乗る独立したグループが数多く存在します。^[8]

道は松村懐石によって創設された。松村は当初、彼の運動を「一心同体」と呼んでいたが、1907年に西洋の支配から独立した新しい日本のキリスト教を創るため、「日本教会」と改名した。彼の宗教的信条と信念が徐々に体系化されるにつれて、彼の運動を「教会」と呼ぶのは誤解を招くことがますます明らかになった。皮肉なことに、彼がキリスト教の信仰から明らかに逸脱していることを彼に認識させたのは、彼の最も同情的な日本人の同僚であった。^[9]

キリストハート教会は1927年に設立されました。創始者の川合信水（1867-1962）は、キリスト教がより完全な自己修養の道を提供すると主張し、キリスト教の悟り（悟り）を達成するための伝統的な仏教の瞑想を推奨することで、儒教と仏教の伝統を通して信仰を再解釈しました。座禅と強健術は、キリストハート教会の重要な発展手段となりました。プロテスタントの宣教師の方針とは対照的に、キリストハート教会は信者が伝統的な仏壇を自宅に置くことを許可しています。彼らはまた、キリスト教の信仰と先祖崇拝の間に矛盾はないと考えています。実際、彼らの信者は伝統的な慣習に対して適切な敬意を示すことが奨励されており、非キリスト教徒の家族と一緒に仏教の先祖の儀式に参加しても問題視されていません。

スピリット・オブ・イエス教会は太平洋戦争前に村井純によって組織され、1941年に彼が受けたとされる「天からのビジョン」に従って名付けられました。この教会は1953年に宗教団体となりました。この教会は日本で最も急速に成長しているキリスト教団体の一つであり、会員数は1970年の34,477人から1980年代末には433,108人に増加しました。1980年代初頭、俗称の「キリスト教年鑑」は、総キリスト教徒人口に会員数を加えるのをやめました。

スピリット・オブ・イエス教会は、霊界での救済活動と「家族」の救済という概念を、コリント人への手紙第一 15:29 で言及されている身代わりの洗礼の儀式と結び付けています。 ^[10]この教会は、身代わりの洗礼の儀式 (先祖の身代わり洗礼) を通じて、個人の救済の祝福が過去の世代にも及ぶことができると主張しています。この教会の信者は、自分と同じタイミングで、または亡くなった人々の救済について心配になったときにいつでも、先祖の洗礼を要請することができます。信者は単に先祖の名前を述べ、亡くなった人との関係を告げ、その後、先祖に代わって浸礼による洗礼を受けます。ここで注目すべきは、この教会が中絶された子供や死産した子供である水子の洗礼も行っていることです。彼らは、「この儀式を通じて、罪の赦しの良い知らせが死者に伝えられ、彼らの魂は黄泉から天国に運ばれる」と主張しています。^{[11] [引用が必要]}

幕屋としても知られるオリジナル福音タバナクルは、手島育郎によって設立されました。これは、使徒キリスト教を回復するためのもう一つの日本の努力を表しています。1948年に手島は独自の雑誌を発行し始めました。

手島の「キリスト教以前の過去のキリスト教化」には、古事記や日本書紀で言及されている古代日本人と神々との交わりは、実際には聖書で天使と呼ばれている天の霊との交信であったという解釈が含まれていた。これらの日本の先祖は、精神性と神への依存の模範を示しただけでなく、真の人間性がどのようなものであるべきかを明らかにした。^[12]これは、福音書におけるイエスの生涯が私たちに明らかにしていることでもある。手島は、この真の人間性をすべての人々に回復するというイエスの使命に加わることが、オリジナル福音運動の目的であると説明する。手島はまた、弘法大師、法然、日蓮、白隠などの日本の仏教徒の貴重な貢献を認め、この遺産を日本人のための旧約聖書と呼んでいる。^[13]

1966年に今橋篤志によって創設されたこの運動は、本質的にはマクヤ運動の独立版である。今橋は、マクヤのメンバーとしてイスラエルで1年間学んだ後、1​​964年に日本に戻り、手島育郎の指導の下で伝道者としての活動を開始した。 ^[14]手島との深刻な意見の相違により、彼はマクヤを離れ、1966年に独自の独立した活動を開始した。今日の生命を与えるキリスト運動は、今橋の指導下にある7つの小さな教会から構成されている。マクヤと同様に、彼らも、メンバーが祈れば、死者の霊は霊界でキリストによって「救われる」と教えている。

• 中国の独立教会