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五山十刹制度（ござんじっせつしき、中国語：五山十刹制度、日本語：五山十刹制度）は、南宋（1127年 - 1279年）の時代に中国で創設された、国家が支援する禅仏教寺院のネットワークである。この文脈における「山」という用語は「寺院」または「修道院」を意味し、孤立した山々に多くの修道院が建てられたため、僧侶の伝統的な呼び名が山伏であったことから採用された。この制度はインドで始まり、その後中国で採用され、 鎌倉時代後期（1185年 - 1333年）に日本に広まった。[1]
日本には、京都に5ヶ所、鎌倉に5ヶ所の計10ヶ所の「五山」寺院があり、幕府の保護と統制下にあった。[1]やがて五山は、南北朝時代の混乱期に足利幕府が国の安定を図る上で一役買った、一種の官僚機構となった。五山10ヶ所の下には、十刹（じっせつ）寺院と呼ばれる10ヶ所があり、その下に諸山（しょうざん）と呼ばれる寺院群が続いた。[2]五山や五山システムという用語は、最上位の10ヶ所の寺院と、十刹やしょうざんを含む五山システム全体の両方に使われている。
鎌倉にはかつて尼五山と呼ばれる「五山システム」と呼ばれる尼寺が存在し、その中で有名な東慶寺だけが生き残っています。[3]
中国
宋代には禅（日本の禅）が主流の僧侶の形態であり、皇帝からも相当な支援を受けていた。[4]このため禅は、国家が望む特定の特徴を帯び、僧院の役所や儀式のネットワークを発展させざるを得なかった。[4] 12世紀頃、この僧侶の富と皇帝の庇護への傾向は、南宋後期（1127-1279）に皇帝の直接の命令により華南で五山十寺制度（五山十刹、wushan shicha ）が創設されたことで、さらに顕著になった。 [3] [4]これは、華北の敵に脅かされていた王朝と国家のために神に祈るために建てられた、国家が後援する寺院と僧院の制度であった。[3] [4]この制度は、最上位に5つの有名な寺院があり、そのすぐ下に10の小さな寺院があった。[3] [4]役人たちは最上位の5つの寺院と、それらを統治する祭司長を選んだ。[3] [4]
5つの有名な修道院（「五つの山」）は以下の通りである。[5]
- 銭塘県杭県霊隠山にある霊隠寺（灵隐寺、霊隠市）
- 銭塘県杭県南屏山にある景慈寺(净慈寺、Jingci si )
- 臨安県杭県京山にある景山寺 (径山寺、景山市)
- 天童寺(天童寺、天通市) 明県、殷県天通山にある
- 阿育王寺(阿育王寺、Ayuwang si ) 明県殷県阿育王山にある
この制度は、年々勢力を拡大し、中央政府を悩ませていた禅宗寺院の権力を官僚化し、統制するために特に考案された。[3]禅宗ネットワークが皇帝の権力とその目的に服従したことは、後の規範、特に1336年に編纂された百丈経規に明らかである。[4]征服したモンゴル人が禅宗を財政的に支援していたため、規範では皇帝と僧侶の祖先への祈りが強調されている。 [4]皇帝は、ニルマンカヤ、つまり化身の仏陀とさえ表現されている。[4]この規範で説明されている複雑な僧侶の官僚機構は、東西の階級を持つ皇帝の行政を明確に反映している。[4]この規範はそれ以来、禅宗内に限らず継続的に使用されている。[4]
日本
北条氏によって日本に導入された仏教は、当初は古くからある仏教宗派から敵意を持たれたものの、最初は鎌倉、後に京都の軍事指導者の支援を受けて繁栄した。[6]最終的な制度では、鎌倉五山は、最上位から順に、建長寺、円覚寺、 寿福寺、浄智寺、浄妙寺であった。鎌倉政権の崩壊後に足利幕府によって創設された京都五山は、天龍寺、相国寺、建仁寺、東福寺、 万寿寺であった。そのすべての上に巨大な南禅寺があった。最上層の下には、全国に広がる小さな寺院の毛細血管網があり、その影響はどこにでも感じられるものであった。[6]
関数
この制度は日本で禅を広めるために採用されたが、中国で既に起こっていたように、日本でも国の支配階級によって自らの行政的、政治的目的のために管理され、利用された。[6]五山制度により、最高位の寺院は事実上の省庁として機能し、全国規模の寺院ネットワークを利用して政府の法律や規範を配布し、軍の上層部のために現地の状況を監視した。[6]そのため、最初は北条氏、後には足利氏は宗教的な仮面をかぶって権力を隠すことができ、僧侶や神官は政府のために通訳、外交官、顧問として働いた。[6]臨済宗にとって、幕府との協力は富、影響力、政治的影響力をもたらした。
歴史
この制度は、鎌倉の五大禅寺がすでに五山として知られていた時代に日本に伝わり、当時の支配的な禅宗派の全ての大寺院を一つの組織に統合した。[2]こうして臨済宗の非常に重要な部分を制度化し、保護だけでなく国家による統制ももたらした。 [2]寺院のネットワーク全体は、この任務のために特別に作られた国家官僚機構によって監督された。 [ 2 ]
最終的な形態では、この制度は3層構造になっており、最上位に京都五山（京都五山、英語では京都五禅寺とも呼ばれる）があり、その下位に鎌倉五山（鎌倉五山、従属的位置）があった。[2]その下には十山（十刹）があり、最下位には総称して勝山と呼ばれる寺院があった。[ 2 ]
五山寺院は主に臨済宗が支配していました。しかし、曹洞宗の宏智派も五山の系統に属していました。
五山寺は、師匠たちの庇護のもと、次第に学問の中心地となり、『五山文学』と呼ばれる特色ある文学を発展させた。[2]この間、五山の学者たちは国内政治に広範な影響を及ぼした。この組織は、中国の禅、中国哲学、中国文学への強い志向を非常に重視していた。この組織の学者たちは明朝と密接な関係を持ち、多くの文化分野に広範な影響を与え、中国から日本への儒教（特に朱子学）の 輸入に重要な役割を果たした。
誕生五山
鎌倉時代末期（1333年）には建仁寺、建長寺、円覚寺、寿福寺の4つの寺院がすでに五山として知られていましたが、その制度や構造、階層秩序についてはあまり知られていません。[1]
この制度が初めて公式に認められたのは、短い建武の新政（1333-1336）のとき、後醍醐天皇によってである。後醍醐天皇は、鎌倉の既存の寺院に京都五山を加え、大徳寺と南禅寺を第一位とし、建仁寺と東福寺をそれに続かせた。この時点では、五山という名前にもかかわらず、両市とも五山は5つではなく4つであった。[1]室町時代初期、足利尊氏が後醍醐天皇を偲んで 天龍寺を建立したことで、京都でも5つになった。
初期のランキングシステム
五山のランク付けの明確な制度が初めて明確に定められたのは 1341 年のことです。
この制度は政府と皇室の意向に応じて何度も修正されました。
安国寺
五山の双子の山系は、鎌倉と京都を拠点として全国に大きな影響力を持っていました。[ 2 ]夢窓疎石の助言に従い、将軍足利尊氏と弟の足利直義は、諸国に安国寺と利生塔を建てることで五山の体制を強化することを決定しました。 [ 2 ]
これらは、1331年から1333年にかけての元弘の乱（後醍醐天皇が北条氏の勢力を打ち破った戦争）の戦死者を弔うために捧げられたものである。光厳天皇は1345年に新制度の施行の勅を発布し、1362年から1367年にかけて66ヶ国に寺院や塔が建てられた。[2]
安国寺のネットワークは足利守護によって厳しく管理され、五山制度と関連していた。[2] 律正堂は五山の直接の所有物であったが、足利に関連するものは例外で、それらは主に真言宗、天台宗、律宗などの臨済宗以外の有力な寺院と関係していた。[2]
兄弟は二人とも早くに亡くなった（太平記によれば直義は1352年に中毒で、尊氏は1358年に癌で亡くなった）ため、制度の創設を最後まで監督することはできなかった。
この制度は、足利義満が10歳の時に完成しました。義満の父である足利義詮の執権時代、義詮は死ぬまで南朝との戦争に忙殺されていましたが、足利の守護者たちは強力で独立した武将となっていました。その結果、諸国は五山や幕府の監視をもはや受け入れませんでしたが、五山/安国寺制度はさまざまな禅宗派を管理する貴重な手段であり続けました。
五山
1386年に義満が相国寺を完成させた後、南禅寺を頂点とする新たな位階制度が作られ、独自の地位が確立した。 [2]南禅寺は「天下第一の寺」の称号を持ち、監督の役割を果たした。[2]
この構造はその後、システムの歴史を通じてほとんど変化せずに残った。[1]
十節
五山制度の2番目の階層である十刹は、五山の下に階層的に創設されましたが、ゆっくりと独立した制度へと発展しました。[2]このランクの寺院は一般に非常に権威のある強力な機関であり、財政的にも他の方法でも軍政府を支援しなければなりませんでした。[2]
建武の新政の頃には相模国の浄妙寺や豊後の万寿寺などの寺院がすでにこの制度の一部となっており、鎌倉時代後期に誕生したと推定されている。[ 7]しかし、当時の制度の性格や構造については他に何も分かっていない。1341年時点では、相模国の浄妙寺、禅興寺、東勝寺、万寿寺、山城国の万寿寺、真如寺、安国寺、上野国の長楽寺、筑前国の聖福寺、豊後の万寿寺がこの制度に含まれていた。 [ 7 ]
数々の変遷を経て、1386年に制度は関東十刹（鎌倉五山傘下の寺院）と京都十刹（京都五山傘下の寺院）に分割されました。[7]
その後、京都実説は等持院、臨川寺、真如寺、安国寺、宝幢寺、普門寺となった。寺）、広覚寺、妙光寺、大徳寺、龍翔寺。 [7]
関東実説は、善光寺（禅興寺）、瑞泉寺（瑞泉寺）、東勝寺（東勝寺）、万寿寺（万寿寺）、大慶寺（大慶寺）、善福寺（善福寺、相模の法泉寺、陸奥国の興聖寺、東禅寺武蔵国の東漸寺と上野の長楽寺。 [7]
その後、十刹という言葉は本来の意味を失い、単なる位階となり、中世末期には60以上の寺院が含まれるようになった。[7]
しょうざん
3番目で最下層はいわゆる「象山」で、中国の国家寺院制度の対応する層として「勝鬘（かっさつ） 」「甲鬘（こうさつ）」 「甲刹（かっせつ） 」とも呼ばれる。 [8]ただし、これらの最後の用語は通常、優雅さのために書面でのみ使用される。 [9]この用語は中国では特定の地方で「第一位」を意味したが、日本ではこの意味は失われた。[9]
1321年に相模国の崇寿寺、1230年に肥後国の寿勝寺が入定していたことが分かっており、それより古いはずです。[ 8]建武の新政の頃には、全国各地からさらに多くの寺院が加わりました。五山や十刹とは異なり、相山は階層化されておらず、数に制限がなかったため、230以上の寺院が入定するまでに増えました。[8]禅僧（住持）は、そのキャリアの中で相山から十刹、そして最終的に五山に昇格するのが普通でした。[8]
りんか
五山以外にも、道元が開いた曹洞宗の永平寺や、国家の直接管理下にない臨済宗の大徳寺、妙心寺、光源寺など、林下（りんか）と呼ばれる寺院が地方に数多くあった。中世の日本では、林下宗が禅宗のもう一つの主流であった。[10]五山寺院とは異なり、林下宗は中国文化をあまり重視せず、詩よりも坐禅や公案を好むあまり教養のない僧侶によって運営されていた。[2]林下禅は、宗教を利益や悪魔祓いなどの単純な現世的な目的を達成するための手段と見なしていた武士、商人、農民階級の下層階級の間で繁栄した。[2]
しかしながら、歴史の初めに彼らを妨げた政治的つながりの欠如こそが、後に彼らが繁栄した理由でした。足利の権威が徐々に衰退する間、特に室町時代後期の悲惨な応仁の乱の後、輪家は地元の武将と密接な関係を持っていたため、足利の主人に従って衰退した五山よりも次第に重要性と影響力を増していきました。[2] [10]輪家の成功の尺度は、今日の曹洞宗と臨済宗が輪家禅から生まれたという事実によって示されています。[10]
参考文献
- ^ abcde 岩波日本史辞典、五山。
- ^ abcdefghijklmnopqrs デュムラン (2005:151-165)
- ^ abcdef 原田 (2007:41)
- ^ abcdefghijk ジョンストン (2000:271)
- ^ ウォルシュ（2010：87）
- ^ abcde ダン（2007）
- ^ abcdef 岩波日本史辞典、実説
- ^ abcd 岩波日本史辞典、象山
- ^ ab 岩波日本史辞典、活殺
- ^ abc ウィリアム・セオドア・デ・バリー、ドナルド・キーン、ジョージ・タナベ、ポール・ヴァーリー（2005：310 – 311）
- ウィリアム・セオドア・ド・バリー、ドナルド・キーン、ジョージ・タナベ、ポール・ヴァーリー（2005年）『日本の伝統の源泉、第1巻：最古の時代から1600年まで』コロンビア大学出版、ISBN 0-231-12138-5
- デュムラン、ハインリッヒ（2005年）。禅仏教：歴史。第2巻：日本。ブルーミントン、インディアナ州：ワールドウィズダム。ISBN 0-941532-90-9。
- 五山寺院、マイケル・ダン著、ジャパンタイムズ、2007年8月23日、2008年7月4日閲覧
- 原田弘（2007）。鎌倉の小路。 JTBパブリッシング。ISBN 978-4-533-07104-1。
- 岩波日本史辞典、CD-ROM版。岩波書店、1999-2001
- ジョンストン、W. (2000)。『修道院生活百科事典』。ラウトレッジ。ISBN 1-57958-090-4。
- ウォルシュ、マイケル・J.（2010）。『聖なる経済：中世中国における仏教の修道制度と領土主義』コロンビア大学出版局。ISBN 9780231519939。