
ガヴァリ( Gavriとも綴られる)[ 1 ]は、インドのラジャスタン州メワール地方で毎年 7 月と 9 月に祝われる 40 日間の祭りである。[ 2 ]

毎年、メワール地方のビル族のボパ・シャーマンたちは、村人たちがガヴァリの儀式を行うこと、そして数週間にわたる巡業に同行することを女神に請願する。女神の許しを得るまでの平均待ち時間は約4~5年で、儀式のサイクルが始まると、毎日の儀式の前にも必ず女神を呼び起こさなければならない。女神が劇団員の一人または複数に憑依したと目に見える形で確認できた時のみ、舞踊劇が始まり、儀式が進行する。
参加する25のコミュニティはそれぞれ、20人から80人のメンバーからなる独自のガヴァリ劇団を編成し、派遣する。劇団はメワール地方を巡り、合計で600回以上の終日村の儀式を上演する。ガヴァリ劇団の総勢は、年間25万人以上の観客の前で公演を行うことができる。
40日間のガヴァリ祭の間、すべての参加者は、生きた大地と内在する精霊との敬虔なつながりを維持するために、厳格な禁欲生活を送る。[ 3 ]彼らは、セックス、アルコール、肉だけでなく、靴、ベッド、入浴、そして(昆虫の生命に害を及ぼす可能性のある)野菜を食べることも避ける。彼らは、祭の間、1日に1食しか食べない。[ 4 ] [ 5 ]
最終日には、各劇団は故郷の村に戻り、最後の公演と閉会式を行う。祭りの締めくくりは、女神の豊穣の恵みを村の水に還すための水浴びの儀式と、夜通しの賑やかな祝宴である。

ガヴァリ劇団のレパートリーには、10~15の古典的な伝統的な物語が含まれる場合があり、新しい物語もまだ発展途上ですが、全体的なテーマは、自然界の神聖さ、徹底的な人間の平等、そして神の女性的な性質です。これらの価値観は、環境が崇拝され、階級制度が嫌われ、女性が外部のコミュニティよりも大きな権利と地位を享受している伝統的なビル社会に反映されています。[ 6 ] [ 7 ]
ガヴァリの数多くの神話劇の中でも、最も人気があり、繰り返し上演される作品は、『バダリヤ・ヒンダワ』(ガジュマルのブランコ)と『ビルラナ』(ビル族の王)の2つである。
バダリヤ・ヒンダワは、生命を奪った洪水の後、女神が地球を再び緑で覆い、その後、貪欲、愚かさ、そして害から地球を激しく守った物語を語ります。この劇では、強力な導師が聖なるガジュマルの木の下で弟子たちを失い、地元の王にその木を不正な力の源として破壊するよう要求します。動揺した王は要求に応じ、木を切り倒します。女神と彼女の姉妹である女神たちはこの冒涜に激怒し、アクロバットダンサーに変装して王の宮廷に忍び込み、復讐を果たそうとします。彼女たちは芸術性で王を誘い込み、正体を現し、臆病と冒涜の罪で王を告発し、王の治世を終わらせます。

『ビルラナ』は、5世紀にわたるあらゆる種類の侵略に対するビル族の抵抗を象徴する、複合的な指導者の物語である。この劇は、トルコ人、ムガル帝国、そしてイギリスの侵略者の武力を凝縮し融合させ、女神に導かれたビル族の戦士たちが、大胆な待ち伏せ、破壊工作、そして巧妙なゲリラ戦術によって最終的に彼らを追い払う様子を描いている。
どちらの劇も祝祭、女神への敬礼、そして侵入者に対して二度と自然やその主権を侵害してはならないという明確な警告で終わる。[ 8 ]
ガヴァリ劇は、リハーサルや暗記よりも即興を重視します。ガヴァリ劇の始まりと終わりは決まっていますが、その間の展開は非常に変化に富んでいます。台本はなく、多くの役者は読み書きのできない農民や労働者です。[ 9 ]個々の劇は数時間続くこともあり、長い独白や対話を含み、特定の劇団によって4、5年に一度しか上演されません。柔軟で直感的な即興方法は、幅広い創造的な表現を促し、さまざまな村で同じ物語の多様な解釈につながります。役者は、音楽家やアスリートが「フロー」または「ゾーン」と呼ぶ流動的な創造状態に似た、バヴァと呼ばれる受容的なトランス状態で演技することを目指します。

日によって、また上演される演目によって、ガヴァリ劇団は女神の化身、神々、悪魔、歴史上の人物、聖なる動物、腐敗した役人など、数十もの異なる登場人物を演じ分けることができる。劇の外でも常に登場する唯一の役は、ブディアという人物、その双子の妃であるライ・デヴィ、そして式典の司会者であるクトカディア である。
ビル族の女性は毎月4~5日間の生理期間中の隔離期間を守るため、女性は劇団の俳優としてツアーに参加することが許されていない。そのため、すべての女性役は男性が演じる。[ 8 ]
ブディアは、シャイヴァ派と悪魔のエネルギーが強力に融合した存在であり、ガヴァリの守護者として重要な役割を担っています。彼は、馬の毛で縁取られた劇的な仮面、神聖な杖、そして双子のライの伴侶によって際立っています。毎日のガヴァリの儀式において、ブディアの役者は主に3つの役割を担っています。まず、開会の祈りの際に、踊り手とは反対方向にアリーナを周回し、彼らが生み出すエネルギー場を封じ込めて守ること。次に、舞踊劇の場面ではアリーナの周囲を巡回し、明らかに魅了されていない限り、観客が演者のエリアやシャーマンの輪に入らないようにすること。そして、定期的にライの護衛と共にアリーナの端で謁見し、一座を代表して供物を受け取り、祝福を与えることです。[ 10 ]
ガヴァリ族のどの村にも、それぞれ象徴的なブディアの仮面があり、それは神聖なものとして扱われ、しばしば何世代にもわたって受け継がれていく。
ガヴァリの起源については多くの憶測があるが、その真の年齢や起源は不明である。
ある仮説によれば、ガヴァリは16世紀末にメワール地方の農村で始まった可能性がある。1579年にメワール人がムガル帝国から土地と生活の支配権をほぼ取り戻した時、[ 11 ] [ 12 ]ラージプート宮廷は山に住むビル族の同胞に感謝し、前例のない承認と広大な肥沃な農地を与えた。後者の恩恵により、ビル族のほとんどは徐々に森の野営地から出て、村での農業への移行が始まった。16世紀の仮説では、半遊牧民のこの定住が、より冒険的な伝統への郷愁を生み出したとしている。ガヴァリは3世紀か4世紀にグジャラートで始まったと主張する人もいれば、[ 13 ]ビル文化そのものと同じくらい古く、4千年前に遡ると主張する人もいる。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

ガヴァリ一座は、2つの異なる祈願儀式を行う。1つ目は、女神に村がガヴァリの周期を行うことを許可してもらうためのものである。この祈願は、すべてのメワリ・ビール族のコミュニティで、ヒンドゥー暦のシュラヴァナ月の満月の日、またはその直前に行われる。シュラヴァナ月は通常、モンスーンの植え付けシーズンが終わる8月にあたる。
2つ目は、毎日のパフォーマンスの開始時に彼女の存在と参加を確認することです。どちらの祈りにも、お香、花、詠唱、マダル太鼓とターリシンバルの音楽、シヴァ派のトリシューラ、そしてドゥニの火の点火が必要です。
最初の許可祈願は通常、少数のボパシャーマン、村の長老、ベテランのガヴァリ奏者が出席する薄暗い聖域で行われます。他の村人は外に集まり、憑依された震えるボパによって伝えられる彼女の決定を待ちます。[ 17 ] [ 18 ]彼は彼女の霊をチャネリングし、彼女が今年演奏を許可するか許可しないかを説明します。拒否の典型的な理由には、村の不和、祠の荒廃、モンスーンの不順、作物の不作などがあり、これらは彼女に再び請願する前に満足のいくように対処されなければなりません。[ 19 ]
ガヴァリ競技場の中心にある祭壇の周りでは、シャーマン、音楽家、上級演奏者が密集した円陣を組んで、毎日確認の祈祷が行われる。残りの演奏者と時折村人たちは、この中心の周りを反時計回りに踊り、歓迎のエネルギー場を作り出す。守護者のブディア像は、踊り手のエネルギーを封じ込め、悪用から守るために、反対方向に踊り手の周りを回る。女神の精霊の到来と存在は、1人以上のボーパが震えるバヴァのトランス状態に陥ることで示される。[ 20 ]
神の顕現後に用いられる追加の儀式用具には、憑依のダイナミックなエネルギーを強調し伝えるために使用される孔雀の羽の笏や、トランス状態に入った参加者が背中を叩くために頻繁に使用する頑丈なサーンカル鎖などがある。
召喚が成功すると、いくつかの目に見える効果があります。まず、村のシャーマンが女神の精霊と繋がり、女神の懸念、要求、意志を声に出して表現できるようになります。[ 1 ] [ 21 ]次に、ガヴァリ役者に創造的なインスピレーションを与え、役を巧みに演じられるようにします。最後に、村人の中には、驚き、優雅さ、至福感に圧倒される人もいます。魅了された村人は、シャーマンの輪に迎え入れられたり、群衆の他のメンバーから癒しや祝福を求めて近づかれたりすることもあります。憑依された人は、後に大きな高揚感と周囲のすべての生命との無私の一体感を報告します。このような経験は、ガヴァリの力、自分たちの譲ることのできない平等、自然界の神聖さに対するビル族の信念を強化します。

ガヴァリでは、自然界の美しさと力は神性の究極の表現である。そのため、自然界の多様性、健全性、未来に対する故意または無頓着な損害は、近視眼的で自殺行為であるだけでなく、犯罪的で冒涜的であるとみなされている。[ 22 ]このような見解は、多くの先住民族の間で7世代にわたる持続可能性の種となっており、現在、水資源、絶滅の危機に瀕した生態系、生物文化的多様性を守るための彼らの広範な闘争の源となっている。[ 23 ] [ 24 ]
ガヴァリは正義感にあふれた平等主義であり、不正な権力を軽蔑している。[ 25 ]その劇は、村人の嘲笑や、保護的な母性的な怒りを抱いた女神の剣によって、権力のある役人、グル、商人が殺される様子を鮮やかに描き、称賛している。権力者は誰一人として容赦されず、いくつかの寸劇は王、クリシュナのようなヒンドゥー教の神々 、さらには詐欺師のボーパシャーマンさえも愉快に風刺している。[ 26 ] [ 8 ]メワール地方の農村でこうした寸劇が反映し、奨励した健全な懐疑心は、亜大陸の他の同様の芸術形式や慣習とともに、インドの2005年情報公開法の誕生に役立ち、同法は「独立以来、インドの民主主義にとって最も重要な変化」として称賛されている。[ 27 ]
ガヴァリの巡回形式は、メワールの点在する農村や、それらを構成するカーストや宗教コミュニティ間の緊密なネットワーク構築と連帯促進に貢献し続けている。[ 28 ]また、その豊かな神話や歴史のレパートリーは、部族の若者たちが自分たちの伝統を意識するのにも役立っている。[ 3 ]
ガヴァリの農場金融、貪欲な仲買人、腐敗した商人に関する喜劇的な寸劇は、特に作物仲買人、金貸し、信用詐欺、都市部の富の概念に関して、現実世界の商業と経済的自己防衛について、村人たちに皮肉な教訓を与えている。[ 19 ]
ガヴァリ祭は、1か月にわたる村々の巡回訪問を通してコミュニティ間の絆を強め、近隣の畑をはるかに超えた世界に対するビル族の責任感を確固たるものにする。[ 22 ]儀式で役割を果たすのはビル族だけであるが、ガヴァリ祭の公演は、準備や観客の楽しみにすべてのカースト、コミュニティ、年齢層を巻き込むことで、コミュニティ内部の結束も強める。[ 29 ]

故郷のガヴァリの伝統は苦境に陥っている[ 3 ]。ラジャスタン州の公立学校は、ビル族の生徒が村のガヴァリ一座に同行して1か月にわたる巡礼に出かけることを禁じている。ガヴァリには文字も学校もなく、その儀式、芸術、物語を学ぶ唯一の方法は見習いとして参加することであるため、これだけでも致命的になりかねない。これに加えて、就労年齢の若者が雇用を求めて大都市圏へ流出する動きが加速しており、農村部のガヴァリ一座の平均規模と数は減少し続けている[ 30 ] 。
良い面もあります。地元のビル族の組織もガヴァリとその中核的価値観の普及に積極的に取り組んでいます。ガヴァリに関する初の英語入門書が出版されました。[ 8 ]ガヴァリを世界的に重要な無形文化遺産としてサンギート・ナカット・アカデミーとユネスコに認めてもらう ためのロビー活動が行われています。ガヴァリの動画クリップがYouTubeに多数投稿されるようになり、日本の学者がガヴァリの社会的利益に関する革新的な経済研究を開始しました。[ 31 ]
ウダイプールの西ゾーン文化センターは、ガヴァリ芸術の映画やサンプルを上映し始めており[ 32 ]、地元のエコフェスティバルも都市部の観客にこの伝統を紹介しています[ 33 ] 。 2016年には、ウダイプール地区長官とラジャスタン州首相のヴァスンダラ・ラジェが地元の機関やNGOを動員して「ガヴァリの再発見」[ 34 ]を作成しました。これは「ガヴァリを古代の民俗芸術の奇跡として…精神的に刺激的で、芸術的に驚きに満ち、歴史的に神秘的」 [ 35 ]として宣伝するための複数年プログラムです。
「ガヴァリ再発見」プログラムでは、12の地方劇団がウダイプルの象徴的な場所で異なる日に儀式を披露するよう招待されました。これらの前例のないイベントは、何千人もの観光客や地元住民に初めてガヴァリを紹介し、メディアの注目をめぐって異例の盛り上がりを見せました。[ 13 ] [ 36 ]これに続いて、2016年の全国部族カーニバルでデリーで初めてガヴァリが披露され、モディ首相が出席して惜しみない称賛と激励を贈りました。[ 37 ]
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