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五大（ごだい）は、日本の仏教思想における五つの要素、すなわち地（ち）、水（すい）、火（か）、風（ふ）、空（く）のことである。その起源は、インドの仏教概念であるマハーブータにあり、中国の伝統によって広まり影響を受けた後[ 1 ]、日本の伝統、文化、そして土着の民間信仰に吸収され、影響を受け、洗練されていった[ 2 ] [ 3 ]。
中国の道教の五行に由来する日本の仏教概念である五行は、五行における木と金の機能的段階が五大では空と風（空気）の形成的要素に置き換えられているという点で五大と区別される[ 2 ] 。これは 古典ギリシャ哲学の要素に似ている。五大は、11世紀の密教の日本仏教において五輪（「五つの車輪」または「五つの輪」）の概念に関連して帰属された[ 4 ] 。五大と五輪は忍術の実践にも見られ、これらの原理は密教の忍者の教え（忍法密教）の重要な側面となった[ 5 ] [ 6 ]一方、五行の理論は日本の伝統医学と顕教の機能理論へと移行した。
五大とは、日本の伝統的な要素と研究に関する静的または不活性な哲学的理解である。四つの主要な要素または構成要素は、土、水、火、風であり、空は実体を持たない。[ 7 ] [ 3 ]
[実教]は、存在のあらゆる物理的側面は共通の源から生じ、物質の五大元素のいずれかに分類できると教えています。地（ち）は固体物質を象徴し、水（すい）は液体を象徴し、火（か）は燃焼、すなわちエネルギーを放出する状態の元素を象徴し、風（ふ）は気体を象徴し、空（く）は万物の構造の基礎となる形のない亜原子エネルギーを象徴しています。この五大元素の象徴は、人間の感情的な性質を説明するためにも、また忍術における効果的な肉体戦闘の原理を教えるための象徴的な構造を提供するためにも用いられています。
そのため、これらは、武道における身体の中心やフットワークなど、直接対決に対する個人の反応を説明するものかもしれない。[ 5 ]
地気 （ち、ji とも表記）またはtsuchiは「地球」を意味し、地球の硬くて固い物体を表します。気の最も基本的な例は石です。石は動きや変化に非常に抵抗力があり、気の影響を強く受けるものも同様です。人においては、骨、筋肉、組織が気で表されます。感情的には、気は主に集団性、安定性、身体性、重力と関連付けられています。それは物事が現状のままであることを望む気持ちであり、変化への抵抗です。精神においては、この気のモードまたは「気分」の影響下にあるとき、私たちは自分の身体性と行動の確実性を認識し、自信を持ちます。これはエネルギー力とは別の概念であり、中国語ではqì （ ch'iとも表記）、日本語ではkiと発音され、気、氣、または气 と表記されます。
水 （しゅう）は「水」を意味し、流動的で形のない世界を表します。自然の水域という分かりやすい例以外にも、植物も水に分類されます。植物は環境に適応し、太陽の方向や季節の変化に応じて成長し変化するからです。血液やその他の体液も水で表され、適応や変化に対する精神的または感情的な傾向も同様です。水は、思考、防御性、適応性、柔軟性、しなやかさ、そして磁力と関連付けられることがあります。
火（か）または「火」を意味する「火」は、世界におけるエネルギッシュで力強く、動きのあるものを象徴します。動き回ることができ、力強いエネルギーに満ちた動物は、火の象徴の代表的な例です。身体においては、火は代謝と体温を表し、精神的・感情的な領域においては、意欲と情熱を表します。火は、安心感、モチベーション、欲望、意図、そして外向的な精神と関連付けられることがあります。
風 （ふう）は「風」を意味し、成長し、拡大し、自由に動き回るものを象徴します。空気や煙など以外にも、風は人間の精神を最もよく表すと言えるでしょう。私たちは肉体的に成長するにつれて、知識、経験、人格といった面でも学び、精神的に成長していきます。風は呼吸、そして呼吸に伴う体内のプロセスを象徴します。精神的、感情的には、「開かれた心」と気楽な気持ちを表します。また、意志、捉えどころのなさ、回避といったものと関連付けられることもあります。
空（くう）は、多くの場合「虚無」と訳されますが、「空」「天」「環境」といった意味も持ち、私たちの日常的な理解を超えたもの、あるいは理解できる範囲内のもの、特に顕現する前の純粋なエネルギーで構成されたもの、つまりエネルギーの根源となる空虚さを表します。肉体においては、空は精神、思考、創造エネルギーを表します。それは現象の創造を象徴し、力、創造性、自発性、独創性といった可能性とも関連付けられます。
空は元素の中で最も高位の元素として特に重要である。武術、特に戦闘技術と魔法やオカルトが融合したフィクション作品では、世界の根源的な創造エネルギーと繋がるために、しばしば虚空の力を呼び起こす。虚空に適切に同調した戦士は、精神を使わず、また「五感」を使わずに、周囲を感知し行動することができる。
武道やフィクション作品以外で、今日最も一般的な五行の表現は、仏教建築に見られる。
日本の多くの寺院には、美しい五重塔があります。優美な曲線を描く五つの屋根が塔を建築美へと変えています。木造で、釘やボルトは一切使われていません。美しいとはいえ、単に寺院の建築装飾として建てられたものではありません。五重は仏教における五大神を表しています。五大神は宇宙のあらゆるものの源となる要素です。このように、塔は宇宙とその中に存在するすべてのものを象徴しています。[ 9 ]
日本の五輪塔（ごりんとう） （五は「五」、輪は「輪の形」、塔は「塔」の意）は、禅庭園や仏教寺院でストゥーパとして見られます。五つの部分に分かれており、五つの要素を表していますが、5つの部分を区別するのは難しい場合があります。地面に接する一番下の部分は「気」を表し、次の部分は「水」、真ん中の部分は「か」 、そして一番上の2つの部分は「風」と「空」を表し、空に向かって伸びています。五輪塔は、下から上に向かって、立方体、球体、ピラミッド、三日月、蓮の花に似た形で構成されています。これらの形も、上記の意味に関連しています。[ 3 ] [ 10 ]
灯籠（とろう）は、五輪塔に似た形状の、控えめな大きさの石造りの塔で、主に仏教寺院や墓地への参道の中心線上に設置されます。灯籠の機能は五輪塔とは異なり、灯台のように寺院への参道を照らすことを目的としており、夜に行われる仏教儀式のために、祟（か）を表す部分に炎が灯されています。