聴覚障害者の権利運動

聴覚障害者の権利運動は、障害者の権利運動と文化的多様性運動の中の一連の社会運動を包含しており、聴覚障害者や難聴者を奨励し、社会が彼らに対して平等に尊重する姿勢を取るよう促しています。聴覚障害者や難聴者も健聴者と同じものを得る権利があることを認めることが、この運動の先導となっています。聴覚障害者を教育するための教育システムを確立したことは、この運動の最初の成果の 1 つです。手話や人工内耳も、聴覚障害者コミュニティに多大な影響を及ぼしてきました。これらはすべて、聴覚障害者の権利運動から始まった、聴覚障害者のための道を切り開いてきた側面です。

口話主義は、手話ではなく口頭によるコミュニケーション手段を通じて聴覚障害のある生徒を教えることに重点を置きます。

教室で手話をほとんどまたはまったく使わずに、ろう児に話し方と唇の動きを教える口話法に対して、ろうコミュニティ内では強い反対があります。この方法は、ろう児が聴覚コミュニティに溶け込みやすくするためのものですが、そのような環境で学ぶことの利点については異論があります。手話の使用はろう者のアイデンティティの中心でもあり、手話の使用を制限しようとする試みは攻撃と見なされます。

聴覚障害のある子どもの親には、アメリカ手話でカリキュラムが教えられる聾学校に子どもを通わせる機会もある。聾者教育のための最初の学校は、1817年4月15日に開校したコネチカット聾唖者教育指導院だった。^[1]これは男女共学だった。^{[1]この学校は後に}アメリカ聾学校と改名され、連邦政府から資金援助を受けて全国に聾学校を設立した。^{[1]これらの学校の教師の多くは女性だった。PBSや映画}「Through Deaf Eyes」の調査によると、女性は繰り返し何かをするのに忍耐力が必要なため、指導が上手だったからだ。^[2]アメリカ聾学校は、聾者向けの英国の教育モデルに基づいて設立され、読み書き、歴史、数学、聖書の高度な研究などの科目を指導した。^[1]

ギャロデット大学は、アメリカ手話を教え、聴覚障害者コミュニティのための研究と出版を推進している世界で唯一の聴覚障害者大学です。^[3]ギャロデット大学は、米国だけでなく世界中の発展途上国の聴覚障害者のためのサービスと教育の拡大に責任を負っています。^[4]多くの聴覚障害者は、大学レベルの教育として聴覚障害者の環境での教育を選択します。^[3]

ギャロデット大学 では、多くの卒業生、教授陣、職員、友人たちの支援を得て、聴覚障害者のために設立されたこの教育機関で、理事会が聴覚障害者の候補者よりも聴覚障害者の学長を継続的に任命していることに抗議しました。I .キング ジョーダンは1988 年に歴史に名を残し、聴覚障害者初の学長となりました。

聴覚障害者コミュニティーで進歩を遂げた人々は数多くいます。これらの人々は、聴覚障害者か健聴者かを問わずです。最もよく知られている名前のいくつかは、 電話の発明で知られていますが、聴覚障害者にとっては一種の悪役とみなされている^{アレクサンダー}・グラハム・ベル、最初の聴覚障害者のミス・アメリカのヘザー・ホワイトストーン、 ^有名な聴覚障害者の女優 マーリー・マトリン、有名な聴覚障害者の教授ローラン・クレルク、そして 最もよく知られている聴覚障害者の盲人女性 ヘレン・ケラーです。

しかし、これは聴覚障害者コミュニティで進歩を遂げた少数の人々にすぎません。

アメリカ障害者法（ADA）は、聴覚障害者コミュニティに大きな影響を与えてきました。1990年、この法律は障害者にとって画期的なものでした。ADAは難聴者や聴覚障害者に大きな恩恵をもたらし、健聴者と同等の生活のあらゆる側面を享受できるように支援してきました。ADAはこれらの法律の重要な原則を取り上げ、それをアメリカ人の公的生活の幅広い主流にまで拡大しました。この法律は社会のほぼすべての側面で差別を禁止しており、障害者を雇用しないためには正当な理由が必要となります。この法律は、雇用（タイトルI）、州政府や地方自治体、公共交通機関へのアクセス（タイトルII）、公共施設（タイトルIII）（通訳を用意する必要がある）、電気通信（タイトルIV）における法的保護を提供しています。（26）ジョージ・H・W・ブッシュがこれに署名し、これに対する称賛に値する報復はありませんでした。差別の問題を解決したわけではありませんが、障害者に保護を与えました。

1975年、議会は800万人以上の子供たちが平等な教育を受けていないことを明らかにした。この問題を解決するために、障害者教育法（IDEA）と呼ばれる別の法案が可決された。IDEAは「障害を持つすべての子供たちが、彼らのニーズを満たし、就職や自立生活に備えるための特別教育や関連サービスを重視した、無料で適切な公教育を受けられるようにする。障害を持つ子供たちとその親の権利が保護されるようにする。州、地方自治体、教育サービス機関、連邦政府機関がすべての障害を持つ子供たちの教育費を負担できるように支援する。そして最後に、障害を持つ子供たちを教育するための取り組みの有効性を評価し、確保する」ために制定された。（73）^[5]

ろう文化は、手話の使用と多くの文化的・社会的規範によって定義される文化です。^[6]

聴覚障害者コミュニティでは、人工内耳の使用、場合によっては補聴器や類似の技術の使用に対して強い反対がある。これは、聴覚障害は治療すべきものであるという考え方を拒否するという観点から正当化されることが多い。^[7]

この技術はろう文化の存続をも脅かすと主張する人もいるが、キャサリン・ウッドコックは、以前は聞こえていたから、親がインプラントを選んだから、環境音が役に立つと思うから、などの理由で将来のメンバーを拒否することのほうが、ろう文化 にとってより大きな脅威であると主張している。^[8]人工内耳は、適切なインプラント装着者の音の知覚を改善するかもしれないが、難聴を治したり、音の正常な知覚を作り出すことはない。ろうコミュニティ^{[誰? ]}は、その影響は不可逆であり、生涯にわたる痛み、後悔、憎悪/孤立を引き起こす可能性があるため、自分で決められる年齢になるまで子供に人工内耳を装着させないように今でも主張している。^[要出典]

• 聴覚障害者の文化
• 手話
• 聴覚障害教育
• 難聴のモデル
• オーディズム
• 聴覚障害者の大統領
• 障害者権利運動
• 聴覚障害者

• スタイン、ジャンナ R (2007)。人工内耳が子供に与える社会的・感情的影響 (論文)。ペース大学。