クシャ草

クシャ（サンスクリット語: कुश）、ダルバ（サンスクリット語: दर्भ）、パヴィトラム（サンスクリット語: पवित्रम्）は、デスモスタキア・ビピンナタ草を表すサンスクリット語です。この草はヒンズー教において文学的および儀式的に重要な意味を持ちます。^{[ 1 ]}

ホーマやタルパナなどのヴェーダの儀式を行う際、クシャ草は指輪の形に成形され、司祭が右手の薬指にはめます。^{[ 2 ]}神聖なクシャ草を根こそぎ抜くのに縁起の良い日は、ヒンドゥー教のバドラパダ月のアマヴァスヤの日で、クシャ・アマヴァスヤと呼ばれています。^{[ 3 ]}

リグヴェーダでは、儀式を行う際にソーマジュースをクシャ草に振りかけることが規定されている。 ^{[ 4 ]}

バガヴァッド・ギーター第6章には、瞑想の理想的な座席として、鹿皮と布とともにクシャ草を使用するようにという指示が記されている。^{[ 5 ]}

ガルダ・プラーナによれば、クシャ草はヴィシュヌの髪から生まれ、トリムルティの三柱の精髄を宿すとされています。頻繁に使用しても不純になることは不可能であると宣言されている多くの物質の一つです。^{[ 6 ]}

『バーガヴァタ・プラーナ』のウッタラ・カーンダには、シータが外出する際にいつものように息子ラヴァをヴァールミーキの庵に残さなかったという伝説が記されている。賢者は少年の不在に気づき、何らかの動物が彼を連れ去ったと結論づける。シータが息子を失うことに耐えられないだろうと考えたヴァールミーキは、クシャ草からそっくりな息子を作り、ラヴァの寝台に置く。困惑したシータがラヴァのそっくりさんに気づくと、賢者は自分がしたことを説明し、シータはその少年をラヴァの双子として育て、クシャと名付けることにする。^{[ 7 ]}

ヴァラーハ・プラーナには、乳海に囲まれ、7つの山々があるクシャドヴィーパという地球の7つの大陸の1つが記述されている。^{[ 8 ]}