チョルネボ

チョルネボ
シュライフベルク、プラシュヴィーツァ
チョルネボ山の北面。
最高点
標高	555.7メートル（1,823フィート）
座標	北緯51°7′11″ 東経14°31′31″ / 北緯51.11972° 東経14.52528° / 51.11972; 14.52528
ネーミング
ネイティブ名	チョルノボフ （上ソルブ語）
英語翻訳	黒い神
地理
チョルネボ ザクセン州、ドイツ
親範囲	ルサティア高原

チョルネボフ（ドイツ語発音： [ˈtʃɔʁnəboː] ; ^[1] 上ソルブ語：Čornobóh、[ˈtʃɔʁnɔbʊx]と発音）は、上ラウジッツのホッホキルヒとクネヴァルデの間にある山です。チョルネボフは、ドイツとチェコの国境からシュルクノフの北10km 、バウツェンの南東8kmに位置し、標高は555.7mです。^[2]ラウジッツ高原のこの丘陵地帯の最高地点です。チョルネボフの山頂は、メシュヴィッツ地区（ホッホキルヒ市）にあります。頂上には山小屋と展望台があります。

かつてはシュライフベルクまたはプラシュヴィーツァと呼ばれていた、クネヴァルデとホッホキルヒの町の間にある最も高い山脈の名前であるチョルネボフという名前は、おそらく 18 世紀の発明です。それは、1168 年頃のスラヴ年代記でボゾフのヘルモルトについて言及されたことから始まります。この中で彼は、スラヴ人の間に聖なる森と神々がたくさんあることを述べています。ある断片で彼は次のように書いています。「また、スラヴ人は奇妙な妄想を抱いています。宴会や酒宴で、彼らはボウルを回し、そのボウルの上で、善神と悪神の 2 つの神の名において、奉献というよりは呪いの言葉を唱え、すべての幸運は善神によって、不運は悪神によってもたらされると唱えます。そのため、彼らの言語では、悪神をディアボル、またはツェルネボフ、つまり黒い神と呼びます。」^[3]ピルナイの年代記作者でドミニコ会のヨハネス・リンドナーは1530年にチェルノボグ信仰をソルブ人に移したが、彼の年代記は不完全であり、信じがたいものと考えられている。^[4]

1690年頃、バウツェンの文法学校の副校長であったマルティン・グリューネヴァルトは、上ラウジッツ地方の簡単な歴史的記述を著した。その中で、彼はチェルネボーグ神の信仰とバウツェン近郊の様々な山々にある祭壇の遺跡について言及したが、具体的な山の名前については触れなかった。^[5]

カール・ゴットロブ・フォン・アントンは、『 Erste Linien eines Veruchs über der Alten Slaven Ursprung, Sitten, Gebräuche, Meinungen und Kenntnisse』 （ライプツィヒ、1783年）の中で、「ヴィスケの近く」にある「チェルネボーグにちなんで」と名付けられた山について記述している。^[6]しかし、これとは全く関係なく、アントンは著作の別の部分でシュライフベルクとそのスラブ名プラシュヴィツァについて言及している。 7 年後、『Lausizisches Wochenblatt』でチェルネボーグ山が初めて言及されていますが、ここでもヴィスケ近くの未定義の山として、アントンの著作への明らかな言及が示されています。 1791 年、『 Lausizische Monatsschrif』の第 6 号に、今日のチェルネボーグがこのように明確に記されています。同時代のアドルフ・トラウゴット・フォン・ゲルスドルフは、1789年に地形図の中でこの山を初めて「メシュヴィッツ山またはツェルネブーク山」と表現し、その名前をそのまま使用しました（後にツェルネボークと表記されました）。

1780年から1806年にかけて、ザクセン軍地図シリーズが作成された。この地図では、この山は「シュライフェンベルク/ツェルネボーク」という二重の名前で記されていた。山頂の岩は「地獄」や「悪魔の石」と呼ばれていた。^[7] 1804年の議定書では、この山が「ツェルネボーク」と呼ばれており、これはメシュヴィッツ（1885年、ソルビア人住民の94%）から来ており、道路の方向もこの山の名前である。^[8]

19 世紀までこの山の所有者であったバウツェン市の記録には、シュライフベルク、エクサンベルク、フィンスターヴァルトという名前しか見つかりません。

ロマン主義の精神を受け継いだチョルネボフという名前は、19世紀半ばまでこの山の唯一の名前となった。チョルネボフにあるとされるスラブの礼拝所に関する悪魔的な物語や伝説は、この名前と密接に結びついている。カール・ベンヤミン・プロイスカーは、1828年の著書『オーバー・ラウジッツの旧約聖書』の中で、チョルネボフの岩山周辺で起こったさまざまな伝説や民話について言及している。たとえば、神々の神託、悪魔の場所、巡礼や「異教徒の反応」の犠牲者、そして「古代の物」の破壊と埋葬に関する憶測などである。^[9] 1841年のより大規模な著作では、彼は「悪魔の説教壇」、「悪魔の窓」、「地獄」、「大釜」（犠牲の釜）など、さまざまな伝説の場所を示す詳細な地図さえ示している。^[10]最初の詳細な伝説は 1839 年にハインリヒ ゴットロブ グレーヴェの『フォルクスサーゲンとフォルクストゥムリッヒ デンクマーレ デア ラウジッツ』に登場し^[11]、今世紀半ばまでに 6 個以上の伝説が存在するようになりました。^[12]

1927年、バウツェンの司祭であり歴史家、年代記作家でもあるエルヴィン・ヴィーネッケは、山の名前に関する議論を批判した。「世論は、論理的で決定的な解決策よりも、無益な『証明しようとする意志』に興味を持っていた」。ヴィーネッケは、ドイツ語の名前であるチョルネボーをシュライフベルクに変更することを提案した。この名前は1571年に文書化されており、ヴィーネッケの意見では唯一の正しい名前だった。^[13]ヴィーネッケの強い主張は、ナチス政策決定者の運動の支持を得て、町名のドイツ語化の際に拘束力を持つようになった。^[14] 1937年、名前の変更をめぐる対立のため、ヴィーネッケ、フリードリヒ・ジーバー、パヴェル・ネドは、チョルネボー地域の老齢のソルブ人に秘密裏にインタビューを行った。インタビューを受けた人の中には、「ナ・チョルニボフ」と言い、「黒い神の上」という意味で言った人もいたが、時には「ナ・チョルニボク」と言い、山の「黒い側」、つまり日陰または北側という意味で言った人もいた。言葉の類似性が混乱を招いた可能性がある。シュライフベルクという用語は、尋問を受けたソルブ人にとってはこれまで全く知られていなかった。^[8]シュライフベルクへの名前の変更は1945年以降取り消された。

アントン以外にも、スラヴ語の「プラシュヴィツァ」という名前は、ソルビア人の司祭、歴史家、言語学者のアブラハム・フレンツェルが1712年に言及しており、彼は山の北部をこのように名付けた。彼はそれを上ソルビア語の「プラシュカ」（「尋ねる」、ドイツ語「フラゲン」）から取り出し、「フラゲオルト」または「フラゲベルク」と翻訳した。長い間、この解釈は、スラヴ宗教に典型的な、山頂に神託所のあるかつての礼拝所の証拠とみなされていた。1910年、ソルビア人の民俗学者ヤン・アウグスト・イェンチはフレンツェルの解釈を否定し、あまり使われていない上ソルビア語の「プラシウィ」（「みすぼらしい」）に由来するものだと主張した。今日ではこの解釈が主流であり、困難な山登りや加工に適さない石を意味していた可能性があると考えられている。^[8]

山には19世紀に建てられた高さ23メートルの展望塔^[15]とビアガーデン付きのレストランがある。この建設は1850年にウィシュケの森林官ヴァルデがバウツェン市議会に申請した。最初に塔はラウバのカール・トラウゴット・アイヒラーがバウツェンの建築家トラウゴット・ホブヤンの設計に基づいて建てた。これは1851年5月17日に完成し、1852年に宿屋とともに開業した。1856年に井戸が完成した。この石造りの塔は上ラウジッツ地方でこの種の塔としては最古である。1928年に塔は木造になったが、1944年12月19日に焼失した。バウツェンに近いことと山のインフラが整備されていることから、チョルネボ山の頂上は人気の観光地となっている。^[16]

レストランは2013年10月1日に一時閉店し、その後バウツェン市によって全面改装された。改装には屋根、壁、床、暖房、換気、衛生設備が含まれる。さらに、厨房も全面改装された。2016年4月16日から、レストランは再び観光客や歩行者に開放されている。^[17]

チョルネボフがこの神話的な名前を得る以前から、その頂上の石群は、山のスラヴ人の礼拝所という考えと結び付けられていた。コンラート・ボーテは著書『クロネッケン・デア・サッセン』 （1492年）の中で、この石群がラウジッツのスラヴ人の信仰において役割を果たしていたことを間接的に言及しており、1116年に「フリンスの岩」の上に立っていたフリンスの偶像が破壊されたことを報告している。 ^[18]考古学では、チョルネボフの自然に形成された石群が何らかの役割を果たしたという証拠は見つかっていない。^[19]

ホッホシュタインのチョルネボ山脈の東の丘には、先史時代の城壁がある岩山がある。1841年、カール・ベンヤミン・プロイスカーは、そこに異教の犠牲の場があるのではないかと考えた。^[20] 1900年頃の考古学的調査で、スラヴ人または中世の用途が明らかになった。この場所の機能は明らかにできなかった。^[21] 1350年頃、この岩山は盗賊団の隠れ場所として使われていたと考えられており、そのため古い地図ではこの場所は盗賊城とも呼ばれている。

ラウジッツには約 30 のスラヴ人の城壁の遺跡があり、そのうち 10 か所はチョルネボー山の麓から 1 時間ほど歩いて行くことができます (ブロサ、チョルナ、キルシャウ、ニーテン、ラウスケ、ドーベルシャウ、シェープス(2 回)、ネヘン、ベルゲルン)。

ハルベンドルフで発見された石斧とスラヴ人の残骸、ケーブリッツで発見された青銅器時代の遺物、そしてクネヴァルト渓谷の数多くのソルビア語の野原名から、チョルネボの南にも先史時代に人が住んでいたと結論付けることができる。^[22]山脈とその周辺に高密度の先史時代の証拠があることから、この山の宗教的な重要性は少なくともあり得ると思われる。

チョルネボフ山脈の西側の丘陵地帯にあるシュモリッツにも、周囲の壁の遺跡が保存されている。おそらくスラヴ時代には製錬所として使われていたと思われる。^[23]チョルネボフ山脈は、青銅器時代の ルサティア文化の居住地の南の境界も形成している。

チョルネボフが歴史的な礼拝の場であったことは考古学的にはまだ証明されていないが、近世にはすでにさまざまな神話的思想の投影地であった。その主な要素は山頂の岩山であった。祭壇には犠牲の鉢、松明置き場、そして「質問穴」が積み上げられていたと考えられていた。近くのフロマドニクには、その名前（文字通り「集会所」、フロマダから）から、古いスラヴ人の集会所が見られた。地域の歴史的関心の復活と中世および近世の歴史家の意見と相まって、チェルネボフの信仰、または少なくとも夜と死の神である信仰がフィンスターヴァルト（「暗く黒い森」）にも見られたことが明らかになった。これに加えて、「悪魔の足」、「蹄の形をした石」、「悪魔の窓」（同時に言及されている「質問の穴」）などの古典的なキリスト教のトポスがあり、「黒い森の悪魔の窓」の伝説が付随しています。^[24]チェルネボーグ-チョルネボーと同様に、ベレボーグ-ビーレボーがあります。ヘルモルトは間接的にこの神を「幸運の神」として言及しています。この「白い神」は、上部ラウジッツにも山を与えられました。それはチョルネボーの反対側、ミルチェニ集落の有名な地域の端にあります。^[25] 1780年から1806年のザクセン州の文書では、「ツェルネボーグ」と同時に「ピロボッグまたはベイヤースドルファーベルク」として登録されています。^[26] 1841年、カール・ベンジャミン・プロイスカーは、伝説によると「ベレボグの祭壇」と名付けられた山頂の石像を描いた。^[27]この場所の神聖さが単なる推測なのか、実際の伝承なのかは議論の余地がある。

チョルネボーグに関する伝説の例: 「チョルネボーグのゴブリンの部屋」^[28]「チョルネボーグの悪魔の窓」^[29]「チョルネボーグのスミレ」[30] 「チョルネボーグの悪魔の池」^[30]「フラゲベルクの金の貯蔵庫」^[31]

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  「悪魔の窓」または「質問の穴」。
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  「悪魔の足」。
• 
  「犠牲のプール」。

2008年以来、ゾーランド/シュプレーにある公共および学校の​​天文台ブルーノ・H・ビュルゲル、考古天文学部門は、上ラウジッツのさまざまな岩石が暦太陽観測に適しているかどうかを調べてきました。チョルネボー山頂では、「エンテ」と「トイフェルスティッシュ」（現在の「ラクラウのトイフェルスカンツェル」）の岩層が暦太陽観測に適していることがわかり、暦観測孔の設置に人間が影響を与えた可能性があると考えられました。考古天文学の研究プロジェクトは「神の手プロジェクト」と呼ばれ、太陽観測の暦現象を示す岩石オブジェクトは「上ラウジッツの太陽聖域」として扱われました。^[32]

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  夏至と夏至の日の出と日の入りを観測する観測所「エンテ」。
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  「Teufelskanzel von Rachlau」、カール・プロイスカー作、1841 年。
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  「Teufelskanzel von Rachlau」、2007 年正午頃の冬至の日没。

• エルヴィン・ヴィーネッケ：チョルネボーとビーレボー。 Eine quelennkritische Studie aus dem Gebiet der Slawischen Religionsgeschichte。 in: Bautzener Geschichtshefte 4.6 (1927)、p. 205～240。
• ツヴィッシェン・シュトロームベルク、チョルネボー、コットマール。ヴェルテ・デア・ドイチェン・ハイマット。 Vol. 24. ベルリン：Akademi Verlag。 1974年。
• グルリット、コーネリアス (1908)。 Amtshauptmannschaft Bautzen (I. Teil) Beschreibende Darstellung der älteren Bau- und Kunstdenkmäler des Königreichs Sachsen.ヴェルテ・デア・ドイチェン・ハイマット。ドレズノ: マインホルト。 p. 52.
• カール・プロイスカー：「Blicke in die vaterländische Vorzeit」、ライプツィヒ 1841
• ラルフ・ヘロルド: Die Fährte des Lichts – Projekt Götterhand – Sonnenheiligtümer der Oberlausitz。 Sternwarte Sohland/Spree、ブックス オン デマンド、ノルダーシュテット 2020、ISBN 978-3-7519-5892-9