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菊タブー（きくタブー）は、日本の天皇とその家族、特に昭和天皇（1901年 - 1989年）についての議論や批判に対する日本の社会的タブーである。 [1] [2] [3]このタブーは、天皇の健康状態の悪化についての議論にも及んだ。[4] [5]
この用語は1960年代に使われるようになり[6]、菊花印とも呼ばれる 日本の皇室の印章に描かれた菊の花に由来しています。
概要
第二次世界大戦の終戦前（明治、大正、昭和時代）には、天皇や天皇制に対する批判や議論は不敬罪として旧刑法で厳しく処罰されていた。また、そのような批判に対しては日本社会からも強い圧力があった。さらに、 1925年には天皇制に対するそのような批判を処罰するために治安維持法が制定された。
戦後、日本国憲法第21条により言論の自由が広く認められ、不敬罪を禁じていた旧刑法も連合国軍最高司令官総司令官により廃止された。旧刑法の廃止により、天皇や天皇制に対する批判も法的に処罰されなくなり、批判は以前よりも社会的に容認されるようになった。
しかし、1960年代には、一部の右翼団体とその構成員が、この移行を覆そうと脅迫や威嚇、暴力を行使し始めた。最も顕著なのは1961年の島中事件で、右翼の若者が、天皇皇后両陛下の斬首を描いた風刺短編小説を掲載したとして、著名な月刊誌『中央公論』の発行人を暗殺しようとした。 [7]雑誌は記事を「撤回」し、それ以降は「自主規制」することを約束した。[8]日本の国会が戦前の不敬罪法の復活を検討し始めたとき、他のメディア企業も同様にそれ以降は「自主規制」することを約束した。[9]
日本のマスメディアは右翼団体からの攻撃を恐れて天皇に対する批判的言論を控えてきた。この「自主規制」は暗黙のタブーとして広く認識されている。印刷メディアにおける天皇に対する自主規制の明文化された規則や基準の直接的な証拠はないが、放送メディアにはある。例えば、日本民間放送連盟（JBA）の基準には「（放送メディアは）我が国及び我が国の権威を害する放送を行わず、国の象徴である天皇は、国の権威に含まれるべき主体である」という一節がある。[10]この自主規制により、マスメディアにおいて天皇及び天皇制に対する批判的言論がタブーとされるようになった。
国民の意識
1988年に昭和天皇が入院した際には、放送メディアは自粛傾向にあり、入院のためCMの表現も慎重になった。[11]同様の理由で、イベントや運動会も自主規制された。英国の新聞「ザ・サン」は「この極悪非道な天皇には地獄が待っている」「このろくでなしは地獄で腐れろ」と書き、「デイリー・スター」は天皇を「沈みゆく邪悪な太陽」と呼び、アドルフ・ヒトラーになぞらえた。外務省は駐日英国大使館を通じて抗議した。[12] 自民党幹部の渡辺美智雄は「特派員が日本に居座るなら追放すべき」と述べた。しかし、皇太子明仁が「天皇はそのような大げさな反応はお嫌いだろう」と懸念していると報じられると、「自主規制を控えよう」という動きも見られた。[要出典]
2006年9月、秋篠宮悠仁親王誕生のお祝いが行われている最中、そのお祝いを皮肉たっぷりに批判した乙武洋匡氏のブログが攻撃を受け、乙武氏は謝罪した。同年10月には、天皇皇后両陛下の佐賀県訪問について否定的な記事を書いた毎日新聞記者への批判があった。この批判は主にインターネット上で起こり、主に記者が在日韓国人であるという事実に基づいていた[要出典]。多くの機関からの批判の数に、毎日新聞は記者に厳重注意を与えた。
2007年2月、講談社はベン・ヒルズ著『雅子さま 菊の玉座の虜囚』の日本語訳を出版しないと決めた。外務省と宮内庁はヒルズに苦情を申し立てたが、ヒルズは「謝罪の必要はない。謝罪すべきは宮内庁だ。日本政府が国民からの批判を恐れていたのは明らかだ」と答えた。[要出典]講談社は「著者の態度に問題があり、出版によって何が起きても責任は取れない」と説明。ヒルズは毎日新聞のインタビューに答え、「講談社が出版しないと決めたことは非常に残念だ。講談社が宮内庁、外務省、その他の官庁の圧力に屈したと確信している」と述べた。第三書館は8月2日、同書の出版を決定し、「出版しない理由は特にありません。日付や単純な間違いを訂正し、完全版を出版します」と述べた。
参照
参考文献
- ^ ダッデン、アレクシス（2008年）。日本、韓国、米国の謝罪問題。コロンビア大学出版局。38ページ。ISBN 9780231141765。
- ^ フィールド、ノーマ（2011年2月9日）。『瀕死の皇帝の王国で』Knopf Doubleday Publishing Group。59ページ。ISBN 9780307761002。
- ^ Dudden, Alexis (2006). 「日本の政治的謝罪と歴史への権利」(PDF)。ハーバード大学。 2014年5月18日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2014年5月17日閲覧。
- ^ 杉本良雄（2003年）『日本社会入門』ケンブリッジ大学出版局、239頁。ISBN 9780521529259。
- ^ スーザン・チラ（1988年12月29日）「ヒロヒトは戦争罪から解放されたのか？タブーを無視するリスク」ニューヨーク・タイムズ。 2014年5月16日閲覧。
- ^ ライター、サミュエル・L. (2009)。『炎からの復活：占領下の日本における演劇の復活、1945-1952』。ローマン＆リトルフィールド。125ページ。ISBN 9780739128183。
- ^ カプール、ニック（2018年）。岐路に立つ日本：安保後の対立と妥協。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。pp.255-256。ISBN 9780674988484。
- ^ カプール、ニック（2018年）。岐路に立つ日本：安保後の対立と妥協。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。pp.259-260。ISBN 9780674988484。
- ^ カプール、ニック（2018年）。岐路に立つ日本：安保後の対立と妥協。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。260〜261頁。ISBN 9780674988484。
- ^ 「民放連放送基準解説書2014 (JBA Broadcasting Standard Reference)」日本民間放送連盟、2014年9月
- ^自動車会社では 日産のセフィーロやトヨタのカリーナのCMで見られた。他業界ではロッテも自主規制していた。
- ^ 「日本、英国紙のヒロヒト中傷記事に抗議」ロサンゼルス・タイムズ。ユナイテッド・プレス・インターナショナル。1988年9月22日。 2016年2月21日閲覧。