ビリノ・ポリエの放棄

ビリノ・ポリェ異端宣告書は、「ボスニアのキリスト教の告白」としても知られ、バン・クリンとジョヴァンニ・ダ・カサマリの前でボスニアの聖職者が行ったとされる異端宣告書である。この文書は、ボスニア・ヘルツェゴビナの現在のゼニツァの町の近くにあるビリノ・ポリェの平原で、1203年4月8日にボスニア教会の7人の修道院長によって署名された。同じ文書は、4月30日にジョヴァンニ・ダ・カサマリ、バン・クリン、2人の修道院長によってブダに持ち込まれ、ハンガリー王エメリックと高位聖職者 によって審査された。

ディオクレアの統治者ヴカンは1199年に教皇インノケンティウス3世に、ボスニアの君主クリンは妻、妹、他の親族、そして1万人のボスニア人とともに異端者になったと手紙を書いた。ボスニアの支配権を争うスパラト大司教はヴカンに同調し、ラグーザ大司教がボスニアの属司教区を無視していると非難した。スパラトの支持者であったハンガリー王エメリクもこの機会を利用してボスニアへの影響力を拡大しようとした。クリンは異端者をかくまっているなどと1202年まで非難された。^[1]

1203年、バン・クリンは外国の介入の深刻な脅威を和らげるために行動を起こした。エメリックが祖国に対して本格的な十字軍を仕掛けるのではないかと恐れたクリンは、ビリノ・ポリェでボスニア教会の会議を召集することを決めた。会議は彼の扇動により1203年4月6日に開催された。^{[2] [3]}そこでボスニア教会の聖職者たちは教皇の首位権を認め、儀式の改革を命じた。^[2]

ビリノ・ポリェの棄教後、クリンはボスニア教区をラグサン大司教区の管轄下に置くことに成功し、ハンガリーの影響を制限した。ビリノ・ポリェでボスニア人が棄教した誤りは、異端の教義というよりは、無知から生じた実践上の誤りであったようだ。^[2]

『ボスニアのキリスト教信仰告白』は、1203年4月8日、ビリノ・ポリェでこの地のボスニア教会の7人の修道院長によって署名されて終了した。同じ文書は4月30日、ジョヴァンニ・ダ・カザマリとクリン、および2人の修道院長によってブダに持ち込まれ、ハンガリー王エメリクと高位聖職者によって審査された。^{[4] [5]} 『信仰告白』には、ボゴミル派の指導者の一団が、インノケンティウス3世の宮廷司祭であるカザマリスのヨハネス（ジョヴァンニ・ダ・カザマリ）の前でパタレニの教えを否定したことが記録されている。 ^[6]ボスニアのキリスト教信仰告白がゼニツァ地域に存在し、ボスニア教会の本拠地であったことは、文書だけでなく、教会の階層構造を明らかにする彫刻によっても裏付けられている。^{[6] [7] [8] [9] [10] [11]}

表面的には、「告白」は教会の組織と慣習に関するものでした。修道士たちはローマとの分裂を放棄し、ローマを母教会として受け入れることに同意しました。彼らは祭壇と十字架を備えた礼拝堂を建てることを約束し、そこで司祭が少なくとも年に 7 回、主要な祝日にミサを執り行い、聖体拝領を授けることになりました。

司祭たちは告解を聞き、懺悔をします。修道士たちは、夜も昼も時祷を唱え、新約聖書だけでなく旧約聖書も読むことを約束します。彼らは教会の断食スケジュールと独自の戒律に従います。また、他のキリスト教徒に迷惑をかけないように、自分たちをクルシュチャニと呼ぶことをやめることにも同意します。彼らは、足首まで届く、色のついていない特別なローブを着ます。さらに、教会の隣に墓地を設け、そこで亡くなった同胞や訪問者を埋葬します。

修道会の女性メンバーは、男性から離れた特別な宿舎を持ち、別々に食事をし、また、スキャンダルを起こさないよう修道士と二人きりで話しているところを見られてはならない。また、修道院長たちは、マニ教徒や他の異端者に宿を提供しないことにも同意した。最後に、修道会の長（マギステル）が亡くなった場合、修道院長たちは仲間の修道士と協議した後、教皇に承認を求めるために選択を提出する。ボスニアのカトリック教区自体については、ジョンは、ボスニアが広大な国であるため（「10日間の徒歩」）、それまでボスニア教会を統治していたスラヴ人司教の支配を打ち破り、3人か4人のラテン人司教を任命する必要があるとインノケンティウスに助言した。

「告白」がエメリッヒ王に承認された後、ジョン・デ・カサマリスはインノケンティウスへの手紙の中で「元パタレネ」について言及している。(23) 明らかに彼はクルシュチャニを改宗させたと思っていたが、それは間違いだった。ローマの自己満足（カサマリスの成功感による）と、ジョンが示唆したように教皇がラテン司教を任命しなかったことなどにより、異端運動はその後数十年で強化され、古い土着カトリック教会の残党と団結した。彼らは一緒に国家的な異端教会を形成し、十字軍と十字軍の脅威を生き延びたが、15世紀半ばにオスマン帝国の侵略に直面して徐々に消滅した。^{[4] [5]}

ボスニアは、カトリックヨーロッパ諸国と東方正教会の近隣諸国の両方から長い間異端が蔓延しているとみなされていたため、この国に対して数回の十字軍が召集された。第1回十字軍は1203年4月に回避された。バン・クリン率いるボスニア人は、ローマカトリックの儀式に従ってキリスト教を実践することを約束し、ローマ司教（教皇）の精神的優位性を認めた。また、クリン王はボスニアに対するハンガリー王の世俗的優位性を再確認した。しかし、実際には、ボスニア教会とボスニア・バナーテの独立は拡大し続けた。^[12]

ボスニア十字軍は、1235年から1241年まで、不特定の異端者に対して戦われた。本質的には、十字軍として認可された、ボスニア・バナトに対するハンガリー の征服戦争であった。ハンガリー王子コロマン率いる十字軍は、国の周辺部のみを征服することに成功した。その後に続いたドミニコ会は、大聖堂を建設し、異端者を火刑に処した。モンゴルのヨーロッパ侵攻中にハンガリー自体がモンゴル人に侵略されたため、十字軍は突然終結した。十字軍は撤退を余儀なくされ、コロマンを含むほとんどの侵略者と戦った。後の教皇はボスニアに対するさらなる十字軍を求めたが、結局実行されなかった。失敗した十字軍はボスニア人の間でハンガリー人に対する不信と憎悪を生み、それは何世紀にもわたって続いた。^{[12] [13]}

• 宗教的迫害

• クルタ、フローリン（2006年）。中世南東ヨーロッパ、500-1250年。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-89452-4。
• ファイン、ジョン・ヴァン・アントワープ・ジュニア（1994）[1987]。『後期中世バルカン半島： 12世紀後期からオスマン帝国の征服までの批評的調査』ミシガン州：ミシガン大学出版局。ISBN 0-472-08260-4。
• ファイン、ジョン・ヴァン・アントワープ・ジュニア（1975年）。「ボスニア教会：新たな解釈。13世紀から15世紀にかけてのボスニア教会と国家および社会におけるその位置に関する研究」。イースト・ヨーロッパ季刊誌。イースト・ヨーロッパ・モノグラフ。10 。ニューヨークおよびロンドン：コロンビア大学出版局。ISBN 0-914710-03-6–インターネットアーカイブ経由。
• ランバート、マルコム D. (1977)。中世の異端：ボゴミルからフスまでの民衆運動。ホームズ＆マイヤー出版社。
• ストイアノヴィッチ、トラヤン（2015年）。『バルカン世界：最初で最後のヨーロッパ』ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-1-317-47615-3。