不安/不確実性の管理

不安/不確実性管理( AUM ) 理論は、異文化の人々と接触したときに経験する可能性のある高いレベルの不安として知られています。この概念は、ウィリアム B. グディクンストによって初めて導入され、社会的な状況での不安と不確実性に基づいて人間が効果的にコミュニケーションする方法をさらに定義しました。^{[1] [ページが必要]グディクンストは、}異文化間コミュニケーションを成功させるには、不安/不確実性の軽減が必要であると考えました。これは、異文化間の出会いにおける個人が見知らぬ人であることを前提としています。 AUM は、1974 年にバーガーとカラブレーゼによって導入された不確実性削減理論(URT) に基づく理論です^{。 [2] [3]} URT は AUM の初期のフレームワークの多くを提供し、コミュニケーション分野の他の理論と同様に、AUM は社会的な状況での人間の行動の観察に基づいて絶えず発展している理論です。^{[4] [ページが必要]}

URT は、人間の思考プロセスと、不確実性がある社会的状況へのアプローチに基づいています。URT は、不確実性は、社会的な出会いの際に「相手の態度、価値観、感情、信念、行動を[積極的に予測する] 」^{[3]試みから生じると示唆しています。人間は、そうする動機がある場合、社会的な出会いにおいて不確実性を軽減しようとします。 [3]} URT は、この不確実性を軽減する 3 つの主要な動機を強調しています。人間は別の時点で他の社会的交流を予期している、受信者は報酬として人間が必要としている、または欲しいものを持っている、および/または受信者が予期しない奇妙なまたは逸脱した方法で行動している。^[5]

バーガーはURT ^[3]（一般的に受け入れられているが、さらなる証明が必要な行動を観察するために使用される理論的ステートメント。^{[7] ）内の7つの公理（明白な真実） [} 6]と21の定理を特定しました。これらの定理のおかげで、理論は大きく成長し、AUMの研究につながりました。AUMはURTの基礎を使用して47の公理を定式化し、AUMは社会的状況における人間の不安管理と不確実性管理を統合しています。^[3] AUMは、公理と定理が異文化間およ​​びグループ間のコミュニケーションに焦点を当てているため、個人または1対1のコミュニケーションに焦点を当てたURTに基づいています。^[8]

AUMはURTと、不安に関するStephanとStephan ^[9]の研究の両方を取り入れて、URTを拡張し、集団間コミュニケーションを組み込んでいます。^[9] AUMは不安と不確実性の軽減の両方に焦点を当てており、URTとAUMの主な違いを浮き彫りにしています。URTの意図する結果は単に不確実性を軽減することですが、AUMの結果は文化的適応であり、不確実性の軽減だけではありません。本質的な違いは、不安の管理はスペクトルに沿って最小値と最大値の間に不安を維持することですが、不安を軽減することは一方向です。この認識と、効果的なコミュニケーションの要素としてのマインドフルネスの導入により、Gudykunstは最終的に自分の研究に適切な名前、不安/不確実性管理理論（AUM）を指定しました。

グディクンストは、異文化間の出会いにおいて少なくとも 1 人は見知らぬ人であると想定しました。彼は、見知らぬ人は不安と不確実性の両方を経験すると主張しています。彼らは安心感がなく、どのように行動すべきか確信が持てません。グディクンストは、見知らぬ人とグループのメンバーは、新しい対人関係の状況である程度不安と不確実性を経験しますが、異なる文化の人々の間での出会いの場合、見知らぬ人は文化の違いを過度に意識すると述べています。そして、彼らは異質な社会の人々の行動に対する文化的アイデンティティの影響を過大評価し、個人の違いを曖昧にする傾向があります。

AUM の最初の反復の目的は、実用性が高く実用的なアプリケーションになることでした。AUM の形式には、効果的なコミュニケーションの方向に進む、互いに収束する多数の公理が含まれています (図 X を参照)。公理の具体的な数は、異文化コミュニケーションの分野における最新の研究によると、過去 15 年間で変化しています。

コミュニケーション理論は一般的に、個人、対人、集団間、文化の4つのレベルに焦点を当てています。^{[10] [ページが必要]}

•個人レベルは人間のコミュニケーションの動機であり、人間がメッセージを作成し解釈する方法に影響を与えます（たとえば、グループの包含や自己概念のサポートの必要性）。^[10]

•対人関係レベルとは、人間が個人としてコミュニケーションをとるときにメッセージが交換される方法です（例えば、一対一のコミュニケーション、親密な関係、ソーシャルネットワーク）。^[10]

•集団間レベルとは、人間が集団としてコミュニケーションをとる際のメッセージの交換である（例えば、社会的アイデンティティ、集団的自尊心）。^[10]

•文化レベルとは、人々が文化に応じてどのように同じように、あるいは異なってコミュニケーションするかということです（例えば、文化の多様性の次元）。^[10]

AUM は、対人レベルと集団レベルの両方のコミュニケーションに焦点を当てており、Gudykunst の公理は対人レベルまたは集団レベルのいずれかのカテゴリに当てはまります。AUM は、行動の予測を調べることで、対人コミュニケーションと集団間コミュニケーションを区別します。行動が文化的規範または社会学的規範で説明できる場合、集団間コミュニケーションとして分類できます。行動が心理的要因によって最もよく説明される場合、それは対人コミュニケーションである可能性があります。2 つ目の効果的な区別は、人間の行動を導くアイデンティティを調べることです。行動が個人的または人間的要因によって導かれる場合、対人行動が発生する傾向があります。行動が社会的要因によって導かれる場合は、その逆が当てはまります。

AUM のような複雑な理論では、実際の内容を探求する前に、特定の仮定を真実として受け入れる必要があります。Gudykunst が AUM に関して立てたメタ理論的仮定には、現実の性質、知識の獲得方法、人間の行動の基盤に関するものがあります。Gudykunst は、コミュニケーションの基本的なプロセスは文化を超えて同じであり、解釈の方法だけが異なると想定しています。また、これらの解釈によって、理論を作成するためのデータを取得する方法であるとも想定しています。最後に、AUM にとって重要なことですが、人間がマインドフルであれば、コミュニケーション行動をより制御できると想定しています。人間の本質のこの側面は、決定論と呼ばれることもあります。

グディクンストは、いくつかの理論的仮定も採用しています。まず、見知らぬ人は対人不安と集団間不安の両方を引き起こすというものです。公理を展開するために彼が採用している視点は、集団内に浸っている見知らぬ人の視点です。

もう 1 つの仮定は、不確実性の概念に関するものです。Gudykunst は、不確実性が個人の許容可能な最小レベルと最大レベルの間にある場合、効果的なコミュニケーションが行われると仮定しています。最大しきい値は、私たちが持つことができる不確実性の量であり、それでも見知らぬ人の行動を問題なく予測できます。最小しきい値を超える不確実性は、私たちが見知らぬ人に飽きてコミュニケーションを制限することを防ぎます。

不安/不確実性の管理を目的とした不安は、否定的な結果に対する恐れに基づく懸念として説明することができます。集団間の関係では、外集団と関わるときに偏見を持っていると思われるのではないかという恐れが加わるため、不安はより一般的です。不確実性と同様に、Gudykunst は、効果的なコミュニケーションは、不安を最小閾値と最大閾値の間で管理することにかかっていると仮定しています。不安の上限に達すると、事実上すべての注意がその原因に集中し、効果的なコミュニケーションには集中しなくなります。不安のレベルを管理するという概念は、最適なパフォーマンスを達成するためにユーストレスとディストレスを管理することに例えることができます。最適な量の不安のプラスの効果は信頼、つまり「恐れているものではなく、相手から望んでいるものを見つけるだろうという自信」です^{[11] [ページが必要]}否定的な結果は回避です。不安に圧倒されると、私たちはコミュニケーションをとらないことを選択します。

不安や不確実性の管理のために実用的な定義が必要なもう 1 つの用語は、「効果的なコミュニケーション」です。簡単に言えば、効果的なコミュニケーションとは、メッセージが受信者によって送信者の意図した意味に解釈される程度です。送信者と受信者の両方が同じ参照フレームを使用すると、コミュニケーションはより効果的になります。ただし、異文化コミュニケーションでは、これは当てはまらないことが多く、見知らぬ人とのやり取りは逆に難しくなる可能性があります。

最後に、不安や不確実性の管理の中心となるメカニズムは、マインドフルネスです。人々が無意識にコミュニケーションをとるとき、行動を予測するために大まかなカテゴリやステレオタイプを利用する傾向があります。マインドフルネスが高まるにつれて、カテゴリはより具体的になり、通常、より正確な予測子になります。マインドフルネスがあると、より多くの情報を受け入れることができるため、受信者の解釈の枠組みを正しく特定できる可能性が高くなります。

マインドフルネスとは、脚本化された行動ではなく、意識的な選択を指します。コミュニケーションに関する書籍「コミュニケーション理論の初見」の著者であり、イリノイ州ウィートン大学のコミュニケーション学名誉教授であるエム・グリフィンは、マインドフルネスを「グループのメンバーと見知らぬ人が不安や不確実性を最適なレベルまで減らす方法」と定義しています。^[4]脚本化された行動は、慣れ親しんだ状況ではうまく機能しますが、異文化コミュニケーションでは役に立ちません。ウィリアム・ハウエルは、コミュニケーション能力の4つのレベルを提案しています。^[12]

• 無意識の無能:他人の行動を誤解していることに気づいていません。
• 意識的な無能:他人の行動を誤解していることはわかっているが、それに対して何もしない。
• 意識的な能力:私たちはコミュニケーションについて考え、より効果的になるために継続的に取り組みます。
• 無意識の能力:私たちのコミュニケーションスキルは自動的です。

グディクンストは、ハウエルのモデルにおけるマインドフルネスを第 3 段階 (意識的な有能さ) と定義しました。この段階では、認知的選択によって、疑念や恐怖の破壊的な力が緩和されます。最後の段階 (無意識的な有能さ) は、第 3 段階よりも有能さが劣り、すぐに無意識の無能さに変わる可能性があります。マインドフルネスには、新しいカテゴリの作成、新しい思考プロセス、親族の形成が伴います。これは、認知的に複雑な人が多くの対人関係構築を使用する方法についてのデリアの説明を補強するものです。

グディクンストは、理論を構築するために公理と定理という 2 種類の理論的記述を使用しています。公理とは、「直接因果関係にあるとみなされる変数を含む命題であり、したがって公理は変数間の直接的な因果関係を暗示する記述でなければなりません」^{[13] [ページが必要]}公理の中には、あらゆる状況に当てはまるわけではないものもあります。境界条件は、公理が成り立つ条件を指定します。公理を組み合わせて定理を導き出すことができます。公理と定理を組み合わせると、「偶然の過程」理論^[14]が形成され、効果的なコミュニケーションが説明されます。^{[説明が必要]}弁証法的な過程は、特定のやりとりにおけるコミュニケーションの多くに影響を与えます。たとえば、不確実性には予測可能性と新規性の間の弁証法が関係します。現在のバージョンの理論では、弁証法は、該当する場合は公理の境界条件として組み込まれています。

グディクンストは、理論の公理を生み出すにあたり、不安と不確実性の管理が効果的なコミュニケーションに影響を与える「基本的な原因」であると仮定したと述べています。その他の変数 (自己概念、動機、見知らぬ人への反応、社会的分類、状況プロセス、見知らぬ人とのつながり、倫理的交流、不安、不確実性、マインドフルネス、効果的なコミュニケーションなど) は、効果的なコミュニケーションの「表面的な原因」として扱われます。これらの「表面的な原因」が効果的なコミュニケーションに与える影響は、不安と不確実性によって媒介されます。マインドフルネスを持つことで、不安と不確実性の管理に取り組むことができます。

Gudykunst は、AUM の定理の構成要素として 47 個の公理を使用しています。公理は、すべての因果定理が導き出される最小公分母と考えることができます。

1 から 5 までの公理はすべて、自分自身の見方、つまり自己概念に関連しています。グディクンストは、個人的アイデンティティ、社会的アイデンティティ、および集団的自尊心をこのカテゴリに含めています。社会的アイデンティティは、集団間の行動を予測しようとするときに使用され、個人的アイデンティティは対人行動に自然に使用されます。どちらも、行動を十分に予測することで不確実性や不安を管理するのに役立つように機能します。これらのアイデンティティのいずれかが脅かされていると感じると、グディクンストは、集団的自尊心を高めようとし、より肯定的な結果を生み出すと考えています。自尊心が高ければ高いほど、不安を管理しやすくなります。^{[15] [ページが必要]}

^{[1] [ページが必要]}

グディクンストの次の一連の公理は、見知らぬ人と交流する動機が、ニーズの充足に直接関係していることを示唆しています。まず、私たちは他人が好意的に、または少なくとも期待通りに行動することを信頼する必要があります。次に、グループ間の関係のコンテキストでのみ、グループに受け入れられていると感じる必要があり、そうしないと不安が確実に生じます。逆説的ですが、グディクンストが指摘する 3 番目のニーズは、自己概念の確認のニーズです。私たちはグループに受け入れられたいのですが、群衆の中でアイデンティティが失われるほどではありません。

^{[1] [ページが必要]}

私たちは、自分の癖や信念に一致する見知らぬ人に対して、より好意的に行動する傾向があります。この場合、私たちは共感を示し、より多くの曖昧さを許容し、決着を求める際にあまり堅苦しくない社会的姿勢をとる傾向があります。堅苦しい態度、または偏狭な考え方は、できるだけ直接的な方法でやりとりを終わらせようとすることにつながります。共感を示し、見知らぬ人の視点についてより客観的に考えようとするなら、今度はより多くの曖昧さを受け入れ、最も直接的な解決策ではなく最も適切な解決策を求める姿勢になるはずです。

^{[1] [ページが必要]}

この理論の次の 7 つの公理は、人々がどのように社会環境をカテゴリーに分類するかに焦点を当てています。人々が自分自身をカテゴリー分けすると、内集団と外集団のメンバーであることを意識することになり、不安と不確実性が生じます。人々は、外集団よりも内集団に対して多くのカテゴリーを持つ傾向がありますが、外集団に詳しくなるほど、より多くのカテゴリーを見るようになります。人々が外集団に対して作成したカテゴリーは、そのグループのメンバーの行動についての期待につながります。それは肯定的または否定的になる可能性があります。そして、期待は、人々が見知らぬ人の行動を正確に、または不正確に予測するのに役立ちます。

^{[1] [ページが必要]}

次の4つの公理は、コミュニケーションが発生する状況に基づいています。人々は、特定の状況で従うと予想されるさまざまな台本を持っています。これは、俳優が映画の脚本に従うのとよく似ています。人々が、コミュニケーションを取っている見知らぬ人が知り合いであると想定して台本に従うと、誤解が生じます。人々はまた、交流する状況に基づいて、見知らぬ人に対して異なる反応を示します。たとえば、協力は、一緒に働いている人に対して肯定的な感情につながることがわかりました。^[16] また、人々は、自分の内集団の他のメンバーがいると不安が少なくなる傾向があります。権力もコミュニケーションに影響を及ぼし、交流において自分の力が見知らぬ人よりも少ないと感じる人は、その交流に対してより大きな不安を感じます。

^{[1] [ページが必要]}

次の 5 つの公理は、人と人とのつながりに基づいています。公理の結論は、見知らぬ人とのつながりが強くなるほど、その人とコミュニケーションをとるときに感じる不安や不確実性が少なくなるということです。これらのつながりは、魅力、相互依存、親密さのレベル、およびコミュニケーションをとる両者が知っている同じ人の数 から生まれます。

^{[1] [ページが必要]}

次の3つの公理は、尊厳と敬意に基づいています。尊厳と敬意は、見知らぬ人に与えれば返されるものと想定されています。これは道徳的包括性につながり、見知らぬ人との交流に適しています。なぜなら、双方ともフェアプレーのルールが自分たちにも適用されることを期待しているからです。見知らぬ人が道徳的に排除されていると見なされる場合、その人はほとんど存在しないか、尊敬や尊厳に値しないものとして扱われます。^[17]道徳的包括性は、コミュニケーションだけでなく、見知らぬ人とのコミュニケーションに積極的に関与していない傍観者にも適用されます。たとえば、ある人が偏見に反対する発言をした場合、その人と一緒にいる人々は見知らぬ人に対して偏見のある発言をする可能性が低くなります。

^{[1] [ページが必要]}

ランガーは、マインドフルネスには新しいカテゴリーの作成、新しい情報への開放性、見知らぬ人の視点への気づきが含まれると述べています。 ^[18]マインドフルネスは効果的なコミュニケーションに不可欠であり、見知らぬ人について学ぶためのマインドフルな方法を開発する必要があります。ランガーは、これには「新奇性」への開放性、違いへの気づき、異なる状況への敏感さ、複数の視点への気づき、現在への志向が含まれるべきだと結論付けています。^[19]たとえば、見知らぬ人は通常、イングループのメンバーよりもマインドフルであり、「潜在的に問題のある社会的相互作用をより効果的に交渉」することができます。^[20]したがって、イングループのメンバーは、相互作用の結果に気を配るのではなく、コミュニケーションのプロセスに気を配る必要があります。^[21]

次の 5 つの公理は、効果的なコミュニケーションの基本的な原因とプロセスに焦点を当てているため、効果的なコミュニケーションに不可欠です。一方、前の 34 の公理は、見知らぬ人とコミュニケーションをとるときの不安や不確実性の管理に焦点を当てていました。

^{[1] [ページが必要]}

グディクンストは、理論が完成するためには文化レベルの分析が含まれなければならず、文化の多様性に関する公理は文化レベルでのみ検証されるべきであると考えている。文化によっては、異なるタイプの不安が他の文化よりも強調されるため、理論の主要構成要素において異文化間の多様性に対処する必要がある。これは、文化間で、見知らぬ人と内集団の関係のダイナミクスが異なるためである。たとえば、トリアンディスは、集団主義文化では、内集団と外集団のメンバーをより明確に区別する傾向がある^{[22] [ページが必要]}のに対し、個人主義文化のメンバーは通常、異なる民族グループ間でのみ明確な区別をすると述べている。^[23]

^{[1] [ページが必要]}

AUM 理論の応用方法は多数あります。新しい文化に適応する見知らぬ人の行動を研究するのに効果的です。また、個人が見知らぬ人とどのようにコミュニケーションを取り、しばしば彼らの行動を正確に予測するかを調べるのにも効果的です。これは、私たちが注意深いときに行われます。Gudykunst は、いくつかの公理を組み合わせて定理を形成できることを説明しています。生成されたこれらの定理は、以前の研究と一致する可能性がありますが、他の定理は将来の研究に役立つ可能性があります。彼は、すべての公理を組み合わせて新しい定理を形成できるわけではないことに注意しています。Huber と Sorrentino ^{[24] [ページが必要]}は、確実性志向の個人と不確実性志向の個人を区別し、対人関係および集団間関係の理論には「不確実性志向」のバイアスがあると主張しています。Gudykunst は、AUM 理論が不確実性志向の個人に限定されない 3 つの理由を挙げています。第 1 に、不確実性志向が理論に組み込まれていること。第 2 に、状況における不確実性に影響を与える表面的な原因または要因が、感じる不確実性の量に影響を与えていること。最後に、私たちの性格特性は、私たちが注意深いときにのみ行動に影響を与えます。グディクンストはまた、理論の目標がコミュニケーションの改善である場合、曖昧であってはならないため、理論の公理の数を擁護しています。グディクンストは、追加の研究が必要な特定の領域があることを認めています。たとえば、コミュニケーション中に常に注意を払うことはできません。潜在的な問題は、注意が必要な状況を認識し、不安や不確実性の最適なレベルを定義することです。将来の研究では、不安や不確実性を測定するのと同じ方法で、個人の不確実性と不安の最小および最大閾値を測定する方法を開発する必要があります。AUM理論は常に改訂されており、現在のバージョンの理論でさえ完全ではありません。

グリフィンは、AUM理論の複雑さを弱点として挙げ、「仮に47の公理から1000以上の定理が生まれる可能性がある」と主張している。^[25]

より多くの文化的多様性を取り入れた結果として公理が拡大する可能性は、より大きな混乱と複雑化を引き起こす可能性を示しています。

ティン・トゥーミーは、AUM理論の内容を潜在的な弱点として検討し、理論のさらなる改訂を求めています。彼女は、URTと社会浸透理論に関連する5つの概念上の問題を指摘しています。^[25]

URTと社会浸透理論の概念的問題: ^[25]

1. 1. 不確実性低減プロセスに影響を与えるホスト側の動機付け要因やその他の変数の必要性。
   2. 関係の変化に対する注意の欠如;
   3. 相互性の二者間効果に関する実際の研究の必要性。
   4. より多くの文脈的側面を理論と研究に統合することの必然性。

AUM理論では、効果的なコミュニケーションを主要な構成要素とみなし、効果的なコミュニケーションとは、誤解を最小限に抑えるために、送信者の意図に最も近い意味を受信メッセージに付与することであると定義しています。この見解は、効果的なコミュニケーションの定義とICCの目標としての効果的なコミュニケーションという2つの潜在的な問題につながります。^[25]

人間のコミュニケーションにはさまざまな理由があり、非常に多様なコミュニケーション状況に最も近い意味を帰属させることの可能性と必要性​​に疑問が生じます。AUM理論では、意図された意味に最も近い意味を帰属させることで、メッセージが送信者から受信者に転送されるコミュニケーションの機械的で直線的な活動が軽減されるため、効果的なコミュニケーションとみなしています。^[25]

AUM理論では、効果的なコミュニケーションの目標は、誤解の減少であると定義されています。このようなコミュニケーションの見方は、感情的な執着がほとんどなく機械的であり、誤解のない純粋なコミュニケーションが理想とされています。効率性が非常に重視されているため、文化はコミュニケーションのスムーズな移行を妨げる「ノイズ」と呼ばれています。^[25]

不安/不確実性管理理論は、コミュニケーション中に人が注意深くあることに重点を置き、人はコミュニケーション全体を通して高いレベルの意識を採用しなければならないという前提があるため、批判されてきました。しかし、この理論は、コミュニケーション中に最終目標に到達するために意識的な思考を無視して感情や非合理性に駆り立てられるような状況には適用が困難です。^[25]

不安/不確実性管理理論に特有のメタ理論的仮定は、オクラホマ大学のマサキ・ヨシタケによって批判されている。ヨシタケは、不安/不確実性管理理論は、見知らぬ人や異なる文化のメンバーの間で共有される普遍的な経験を記述しようとする場合、本質的に非効率的であると主張している。ヨシタケは、対人コミュニケーションが本当に純粋なコミュニケーション形式であるかどうかは疑問であり、別の文化の人の心の中に何があるのか​​を判断することは困難であると述べている。ヨシタケは、直接的な経験を共有しようとするすべての試みは、個人の知覚の限界によって弱められるため、純粋なコミュニケーションはそもそも存在しないと主張している。その結果、コミュニケーションには常に「他者性」が存在することになる。このようなコメントは、デカルト思想の産物である。^[25]

• ホフステード、G. (2001)。文化の帰結（第2版）。サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ。