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エジプトマニアとは、古代エジプトの文化に対する関心が再び高まった時期を指し、それは何世紀にもわたって西洋の芸術、建築、デザイン、特にアメリカ合衆国の芸術、建築、デザインに影響を与えてきた。
エジプト熱が最高潮に達した時期にエジプト旅行ができるアメリカ人はごく少数で、文学、芸術、建築を通してのみエジプト文化に触れることができたが、 [ 2 ]古代エジプトへの魅了はアメリカの文学、建築、芸術、映画、政治、宗教を通して表れていた。[ 3 ]特に影響力があったのは、ヴィヴァン・ドゥノンの『エジプト下・上エジプト旅行記』、エジプト研究所の『エジプト誌』、ヴェルディの『アイーダ』である。[ 3 ]
その後1920年代に入ると、ツタンカーメン王墓の発見によってアメリカ人のエジプトへの関心が著しく高まり、それは当時の建築物、例えばハリウッドのグラウマンズ・エジプシャン・シアターやニューヨークのフレッド・F・フレンチ・ビルディングなどに顕著に表れた。
アメリカ文学、視覚芸術、建築は、古代エジプト文化に関する一般的な知識を吸収し、この知識を国民的アイデンティティ、人種、奴隷制度に関する現代の議論に活用した。エジプト文化の要素は特に象徴的な意味合いを帯びるようになった。例えば、ミイラは、アメリカ人（あるいは広く西洋人）の生ける屍と蘇生への強い関心を象徴していた。[ 4 ]この関心は、「ミイラ開封パーティー」が組織されるほどにまで高まった。[ 5 ]
娯楽目的以外にも、エジプトのミイラは麻の包みから紙を製造するなど、工業目的のために米国に輸入された。この行為は倫理的な議論を引き起こした。[ 6 ]
クレオパトラの姿、象形文字の文字と解読、迷路としてのピラミッドなどは、古代エジプトが西洋人の想像力を魅了してきた例であり、特に19世紀以降はアメリカ合衆国でその傾向が顕著である。エジプトへのこうした象徴的な言及を用いた文学作品には、エドガー・アラン・ポーの「ミイラとの会話」 [ 7 ]、ルイーザ・メイ・オルコットの「ピラミッドに迷い込んだ、あるいはミイラの呪い」[ 8 ] 、ナサニエル・ホーソーンの「大理石のファウヌス」などがある。古代エジプト文化が建築に与えた影響は、エジプト復興様式と呼ばれ、新古典主義、そして後にアール・デコ様式の表現であり、特にアメリカ合衆国で顕著である。エジプトのイメージ、形態、シンボルは、当時の様式に取り入れられた。この影響は、墓石としてオベリスクを用いるなど、墓地や刑務所の建築に最もよく見られる。
19世紀から20世紀初頭にかけて、エジプト復興様式のシンボルや建築様式は、墓地の門、墓石、公共の記念碑などに用いられた。アメリカ南部では、エジプト熱は独特のイデオロギー的側面を帯びた。建築様式の流行にとどまらず、南部の知識人や奴隷制擁護論者の中には、古代エジプトを階層制の奴隷制に基づく文明の歴史的先例として引用する者もいた。彼らはエジプトを社会秩序と文化の洗練の模範として描き、その遺産を利用して南部のプランテーション制度を正当化した。エジプトのこうした象徴的な利用は、奴隷制を「自然な」そして「文明的な」制度とする物語を支えた。エジプトのモチーフは、南部の葬儀建築や公共の記念碑にも採用され、特にリッチモンドやメンフィスといった都市では、ナイル川がミシシッピ川のメタファーとして用いられた。[ 9 ]ピラミッド型霊廟、平屋根のマスタバ、蓮の柱、オベリスク、スフィンクスは、19 世紀の田舎や庭園の墓地で人気がありました。たとえば、マサチューセッツ州ボストンのマウント オーバーン墓地とコネチカット州ニューヘイブンのグローブ ストリート墓地の門は、エジプト復興様式で建設されました。[ 10 ]
この影響のその他の例としては、ルクソール・ホテル、ワシントン記念塔、いくつかの劇場や映画館、その他多くの建物が挙げられる。映画『ハムナプトラ』（1999年）（1932年のボリス・カーロフ主演映画のリメイク）とその続編は、古代エジプトとその秘密の発見が、現代の西洋人の関心を依然として惹きつけていることを示している。アメリカ文化におけるこの現象に関する学術的な文献としては、スコット・トラフトンの『エジプト・ランド』（2004年）やMJ・シューラーの『USオリエンタリズム』（1998年）などがある。
リチャード・ホワイトによれば、エジプトはアフリカやアジア、あるいは東洋や西洋に容易に位置づけられるものではない。そのため、エジプトは「皆の過去」であるかのように思われる。[ 11 ]エジプトという存在は、西洋世界における国民的アイデンティティの発展において参照点となってきたが、こうしたアイデンティティ形成の過程は複雑で、多くの要因が関わっている。人種的アイデンティティはこうした過程の中心であり、特にアメリカ合衆国では、19世紀前半に、明確な国民的アイデンティティの意識の高まりと奴隷制をめぐる対立の激化が結びついていた。[ 12 ]
パスカル・ビバリー・ランドルフは、「アメリカにとってアフリカ、合衆国にとってエジプト」と述べ、エジプトが新国家のモデルとなったことを明確に示した（1863年）。合衆国の人口を構成する多様な民族集団の中で、共通していたのは黒人ではないこと、つまり二項対立的な「他者」を用いて自己を定義できることだった。
歴史的に、アメリカ民族学派が行った人種階層を科学的に確立しようとする試みは、白人性を自然なアメリカの国民的アイデンティティとして理解することを呼び起こした。[ 12 ]エジプトのファラオの人種的アイデンティティは、特にサミュエル・ジョージ・モートンや同時代の科学者によって、当時のアメリカの人種階層を裏付けるために利用された。この階層は、奴隷制の支持者が奴隷の非人道的な扱いと白人以外のアメリカ人に対する公民権の否定を正当化するのに役立った。[ 12 ]
頭蓋学は、エジプト人が黒人か白人かを判断するためにも用いられ、奴隷制の正当化をめぐる議論を巻き起こした。この議論の中心人物であるアメリカ民族学派の創始者サミュエル・ジョージ・モートン[ 12 ]は、多起源説を提唱し、人類は単一の人種ではなく複数の人種から成り、白人が最上位、黒人が最下位という階層構造になっていると主張した。今日の科学はモートンの発見を認めていないものの、モートンのアメリカ民族学派は、当時の科学の専門的地位の確立と、単一起源説やキリスト教聖職者の世界観といったピューリタン的な考え方の否定に大きく貢献したため、モートンの専門的地位は再確認された[ 12 ] 。
アメリカ学派の人種思想の集大成である『人類の類型』（1854年）には、古代エジプト人の人種的特徴に関する章があり、今日まで続く論争の火付け役となった。例えば、ヴィンセント・サリッチとフランク・ミールの『人種：人間の差異の現実』（2004年）は、科学的に否定された「人種」は文化的に構築されたものではなく本質的な人間の差異であるという概念に学術的な信憑性を与えようとする最近の試みであり、エジプトを同様の方法で用いている。歴史家たちは、互いに明らかに矛盾する3つの主要な仮説を提唱している。[ 11 ]