Loading article…
 | |
| 著者 | ポール・ブルーム |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 心理学、共感 |
| ジャンル | ノンフィクション |
| 出版社 | エコーブックス |
発行日 | 2016 |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| 番号 | 978-0-06-233934-8 |
『共感に反対する：理性的な思いやりのケース』は、心理学者ポール・ブルームが2016年に書いた本です。この本は、共感、思いやり、道徳的意思決定の違いに焦点を当てています。ブルームは、共感は人々を分断する問題の解決策ではなく、意思決定のガイドとしても不十分であると主張しています。しかし、彼は共感に完全に反対しているわけではありません。共感は親切心を刺激し、世界をより良い場所にすることができると信じています。 [1]
この本は賛否両論の評価を受けた。一部の評論家はブルームの「共感に反対する」主張を批判し、共感は有用なツールであるという信念を維持した。[2]
共感の定義
ポール・ブルームは、アダム・スミスが『道徳感情論』で同情について述べたのと同じように共感を定義している。ブルームにとって、「共感とは、自分が他人が世界を経験していると思うように世界を経験するようになる行為である」[1] : 16 [強調は原文のまま]。彼は共感を「必要な場所に注意と援助を向けるスポットライト」と表現している。[1] : 31 共感は、人々が意思決定の道徳的指針と勘違いする感情である。ブルームは共感が道徳を盲目にする可能性があると示唆している。共感は人々の注意を個人や個々の出来事に向けるため、限定的であり、特定の親切行為を誤らせる可能性がある。したがって、彼は共感によって生じる問題を「日常生活における意識的な熟慮による推論」の使用によって克服することを示唆している。[1] : 5
共感の力と限界
ブルームは親切な行為や利他主義について論じることで「理性的な思いやり」の主張を展開している。ブルームは、人々は「費用と利益を考慮して決定を下すことができる」と考えている。[1] : 87 彼は、人々がなぜ、どのように利他的に行動するかを分析し、共感がしばしば利己的な理由で行動するよう人々を動機づけると説明する。ブルームはまた、共感の限界を示す上で中心となる感情と理解の神経学的相違についても探究している。彼は、仏教の道徳哲学者チャールズ・グッドマンが著書『思いやりの帰結：仏教倫理の解釈と擁護』で上座部仏教の思いやりを定義したのと同じように、思いやりについて説明している。 [3] [1] : 138 この理解に基づき、ブルームは共感を他人が感じていることを感じることと、思いやりを「単に人々を気遣い、彼らが繁栄することを望むこと」と説明している。[1] : 16,50
共感と慈悲
ブルームは、共感の偏りを強調する C.ダニエル バトソンの「共感-利他主義仮説」に関する研究についても説明しています。この仮説は、人々が共感のために親切な行為をするが、それらの行為は意図しない結果をもたらす可能性があると主張しています。その理由の 1 つは、周囲の人々や出来事に対する人々の道徳的評価が、人々が共感を感じるかどうかを決定するためです。[1] : 70 たとえば、「あなたは、競争相手よりも、自分と協力する人に対して共感を感じます。」[1] : 68 共感の感情が、人々に親切な行為、またはブルームによれば破壊行為を行うように影響を与える可能性があります。逆に、共感が低いと悪い行動をとる可能性があります。[4]
ブルームは議論を進めるために、効果的な利他主義と費用便益分析による意思決定との関係について説明しています。彼は、親切な行為を合理化することは、共感よりも道徳的決定のより効果的なガイドであると説明しています。しかし、ブルームと多くの心理学者によると、人々は依然として合理性を使わずに共感を使って意思決定を行っています。[4]
合理的な意思決定
ブルームは、共感が怒りや悪とどのように関係しているかを説明して本を締めくくっています。彼は、暴力や怒りが共感の産物となり、これらが悪につながると説明しています。ブルームによると、悪は非人間化と客体化によって引き起こされ、そのプロセスは部分的には自己に対する過剰な共感によって引き起こされます。[説明が必要]同様に、ブルームは、共感によって盲目にされることがある道徳を支持するために、時には人々が悪行を犯すことがある、と説明しています。
最後の章では、ダニエル・カーネマンの著書『ファスト＆スロー』でも触れられている、人々が一連の合理的および非合理的な決定を下すという概念について論じている。[1] : 214 彼は、「理性の美徳にかかわらず、私たちは理性に欠けている」という主張を批判している。彼の論点は、人々は「学者が考えるほど愚かではない」ということである。[1] : 216 彼は、人々が合理的であるのは、日常生活で思慮深い決定を下すからだと説明している。たとえば、誰かが人生の大きな決断をしなければならないとき、彼らは結果、結果、および代替案を批判的に評価する。[1] : 230 最終的に、ブルームは、利他的な行為に対して共感ではなく功利主義的なアプローチを主張している。 [要出典]
受付
この本は賛否両論の評価を受けた。ニューヨーク・タイムズ紙は「読み物としては少々注意書きが多すぎる」と評し、ブルームの主張の一部に疑問を呈したが、「元気が出る」本であり「読者との率直で楽しい会話」だと評した。[5] ガーディアン紙は、ブルームの理性的な思いやりは共感よりも価値があるという主張に同意した。[6]
参照
参考文献
- ^ abcdefghijkl ブルーム、ポール(2016)。共感に反対して：理性的な思いやりの必要性。Ecco。ISBN 978-0-06-233935-5。
- ^ Illing, Sean (2017-01-19). 「共感に反対するケース」Vox . 2019年10月15日閲覧。
- ^グロス、リタ（2010年）。「チャールズ ・グッドマン著『慈悲の帰結：仏教倫理の解釈と擁護』のレビュー」ソフィア49（2）：311–313。doi ： 10.1007 /s11841-010-0176-6。S2CID 170228849 。
- グッドマン、チャールズ（2009年）。『慈悲の帰結：仏教倫理の解釈と擁護』ニューヨーク、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p.50。ISBN 9780195375190。
- ^ ab Ryan, David L. (2018-02-23). 「ポール・ブルーム：共感に反対 ：理性的な思いやりのケース」。社会。55 （2）：216–217。doi ： 10.1007 /s12115-018-0236-z。ISSN 0147-2011。S2CID 148697244 。
- ^シニア 、ジェニファー（2016年12月6日）。「レビュー：『共感に反対』、あるいは誰かの痛みを感じる正しい方法」ニューヨークタイムズ。ISSN 0362-4331 。 2019年11月1日閲覧。
- ^ ヴィッカーズ、サリー（2017年）。「ポール・ブルーム著『共感に反対』、ピーター・バザルゲット著『共感本能』レビュー」ガーディアン。