感情（哲学）

情動（ラテン語の affectusまたはadfectusに由来）は、バルーク・スピノザの哲学で使用され、アンリ・ベルクソン、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリによって詳述された、身体的または具体化された経験に重点を置いた概念です。情動という言葉は、心理学やその他の分野では異なる意味を持ちます。

スピノザにとって、エチカの第2部と第3部で論じられているように、情動とは、感覚や感情に関連する（ただし、完全に同義ではない）心と体の状態であり、感情や感情には、喜び（laetitia）^[1] 、苦痛や悲しみ（tristitia）^[1]、欲望（cupiditas ）または食欲^[2]の3つの主要な種類があると述べている。ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、およびその翻訳者であるブライアン・マッスミによるその後の哲学的用法は、スピノザから明確に派生しているが、情動と、慣習的に感情と呼ばれるものとをスピノザよりも明確に区別する傾向がある。情動は、スピノザが言うように「精神の情動または情熱 [ animi pathema ] は混乱した観念である」ため、把握して概念化するのが難しく、身体の生命力の増減によってのみ知覚される。^[3]「情動」という用語は、人文科学や社会科学における「情動の転換」として知られるようになった概念の中心をなすものである。

バルーフ・スピノザの『エチカ』第3部定義3では、「情動」（affectus、伝統的には「感情」と訳される）^[4]という用語は、身体（精神を含む）と他の身体との相互作用によって生み出される変化または変動であり、それによって身体の活動力（potentia agendi）が増加または減少する。

情動とは、身体の行動力が増大したり減少したり、助けられたり抑制されたりする身体の情動のことであり、同時に、これらの情動の観念のことも意味します。^[5]

情動は、より中立的な用語「愛情」（affectio）の特別なケースであり、これは何かが「引き受ける」形態、つまり、^世界や自然（または無限の「実体」）に対する物体の関係の様式、状態、または質を指します。第3部「感情/情動の定義」で、スピノザは愛と憎しみ、希望と恐れ、嫉妬と同情を含む48の異なる情動形態を定義しています。それらはほぼすべて、次の3つの基本的な情動の現れです。

• 欲望（cupiditas）または食欲（appetitus）は、「人間の本質が、それ自体の何らかの感情から何らかの行動に決定されると考えられる限りにおいて、人間の本質そのもの」と定義される。^[7]
• 快楽（ラエティティア）は「人間がより不完全な状態からより完全な状態に移行すること」と定義される。^[7 ]
• 痛みや悲しみ（トリスティティア）は、「人間がより完全な状態からより不完全な状態に移行すること」と定義される。^[7]

スピノザの見解では、神の活動力は無限であるため、有機体の活動力を高める感情は、より完全なものへと導く。感情は、有機体がそれに作用し、絶えず抵抗したり抑制したりする他の力に対抗しようと努める生命力であるという点で、過渡的な状態またはモードである。^[8]

アンリ・ベルクソンは『物質と記憶』 （1896年）の中で、我々は自分の身体を知覚によって「外から」知るだけでなく、感情（フランス語： affections ）によって「内から」も知ると主張している。^[9]

「情動」と「愛情」という用語は、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの『千のプラトー』 （ 『資本主義と統合失調症』第 2 巻）で目立つようになりました。使用されている用語に関する注釈で、翻訳者のブライアン・マッスミは、この巻で使用されている用語を次のように定義しています。

影響/愛情。どちらの単語も個人的な感情（ドゥルーズとガタリの感情）を表すものではありません。L'affect（スピノザのaffectus）は、影響を与える能力と影響を受ける能力です。これは、身体のある経験状態から別の経験状態への移行に対応する前人格的な強度であり、その身体の行動能力の増大または減少を意味します。L'affection （スピノザのaffectio）は、影響を受ける身体と、影響を与える第2の身体（身体は「精神的」または理想的な身体を含むように可能な限り広い意味で解釈されます）との遭遇として考えられるそのような各状態です。^[10]

ドゥルーズによれば、情動は単純な感情ではなく、その主体から独立している。芸術家は情動と知覚、つまり「時空の塊」を創造するが、ドゥルーズによれば、科学は機能を扱い、哲学は概念を創造する。

1995年以来、^{[11] [12]}社会科学と人文科学の多くの著者が、表現（修辞学と記号論に基づく）の支配的なパラダイムから外れた経験領域（身体的経験を含む）を理解する方法として情動理論を探求し始めており、この動きは情動転向と呼ばれている。^[13]結果として、これらのアプローチは、人間の感性に必ずしも限定されない、可能な限り多様な相互作用と遭遇に関心を持っている。^{[14]ドゥルーズとガタリの}『千のプラトー』の翻訳者であるカナダの政治哲学者ブライアン・マッスミは、情動の影響力のある定義を与え（上記参照）、文化形成と現実世界と仮想世界との相互作用における動きと感覚の軽視されてきた重要性について書いている。^[15]同様に、地理学者ナイジェル・スリフトは、彼が「非表現理論」と呼ぶものの中で情動の役割を探求してきた。^[16] 2010年にメリッサ・グレッグとグレゴリー・J・セイグワースによって『情動理論読本』が出版され、情動理論に関する最初の大要が発表された。^{[17]モグ・ステイプルトン、}ダニエル・D・ハット、ピーター・カラザーズ などの研究者^{[18] [19] [20]}は、情動と感情の概念を調査し、発展させる必要性を指摘している。彼らは、これらが認知科学、意識研究、心の哲学における身体化のパラダイムの発展において重要であると考えている。モグ・ステイプルトンは、このステップは認知科学が「適切に身体化された」認知科学となるために必要であると主張している。

• 感情理論
• 愛情主義
• コナトゥス
• 内在的評価

• ドゥルーズ、ジル. 1983.シネマ1：動きのイメージ. ヒュー・トムリンソン、バーバラ・ハバージャム訳. ロンドンおよびニューヨーク：コンティニュアム、2005年。ISBN 0-8264-7705-4 . 
• ドゥルーズ、ジル、ガタリ、フェリックス（1987）[1980]。千のプラトー：資本主義と統合失調症。第2巻。ブライアン・マッスミ訳および序文。ミネアポリスおよびロンドン：ミネソタ大学出版局。p. xvi。ISBN 978-0-8166-1401-1. OCLC  16472336.
• マッスミ、ブライアン（2002）。『バーチャルのための寓話：動き、感情、感覚』ダラムおよびロンドン：デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-2897-1. 2011年11月27日閲覧。
• Seyfert, Robert (2012). 「個人的感情と集団的感情を超えて: 社会的感情の理論」.理論、文化、社会. 29 (6): 27–46. doi :10.1177/0263276412438591. S2CID  143590063.
• スピノザ『ベネディクトゥス』 (2002) [1677]。全集。サミュエル・シャーリー訳。インディアナポリスおよびケンブリッジ: ハケット出版。278頁。ISBN 978-0-87220-620-5. 2011年11月27日閲覧。
• Skoggard, I. および Waterston, A. (2015)、「序論: 感情と喚起的民族誌の人類学に向けて」Anthropol Conscious、26: 109–120。doi:10.1111/anoc.12041
• スピノザ、ベネディクトゥス・デ（1994年）。『スピノザ読本：エチカとその他の著作』。エドウィン・M・カーリー訳。プリンストンおよびチチェスター：プリンストン大学出版局。154ページ。ISBN 978-0-691-00067-1. 2011年11月27日閲覧。
• スリフト、ナイジェル・J. (2007)。非表象理論：空間、政治、感情。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-39320-1. 2011年11月27日閲覧。