不名誉の世紀

不名誉の世紀

1881年の表紙
著者	ヘレン・ハント・ジャクソン
言語	英語
主題	アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンに対する不正。
ジャンル	ノンフィクション
公開済み	1881年（出版年）
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷（ペーパーバック）
番号	978-1-4209-4438-9

『A Century of Dishonor』は、1881年に初めて出版されたヘレン・ハント・ジャクソンによるノンフィクション本で、アメリカ合衆国のネイティブ・アメリカンの経験を、不正に焦点を当てて記録したものです。

ジャクソンは、 1871年のインディアン歳出法（全インディアン人口を国家の保護下に置く）の影響が世間の注目を集め始めた時期に、インディアンに対する政府の考え方と政策を変えようと『不名誉の世紀』を執筆した。ジャクソンは1879年にボストンで行われた会合に出席し、ポンカ族のスタンディング・ベアが、連邦政府がグレート・スー族居留地の創設に続いて彼の部族を先祖代々の故郷から強制的に追放した経緯を語った。スタンディング・ベアと会った後、彼女はニューヨークのアスター図書館で調査を行い、そこで発見した政府の虐待の話に衝撃を受けた。 ^[1] 彼女は手紙の中で、「私が死んだとき、私の脳には『インディアン』という言葉が刻まれているでしょう。私の中で消えることのない火が灯されたのです。」と書いている。^[2]

ジャクソンは自費で、議会の議員全員に自分の本を1冊ずつ送った。彼女は、アメリカ先住民に対してなされた甚だしい不正行為に対してアメリカ国民とその代表者の良心を目覚めさせ、「1世紀に渡る不名誉の汚点から合衆国の名を回復させる」よう説得することを望んだ。^[3]

この本は主に 7 つの部族の歴史から構成されています。描かれている出来事の中には、植民地時代に、祈る町のインディアンがキリスト教に改宗したばかりであったにもかかわらず、インディアンは皆同じだとみなされていたために根絶されたという出来事があります。彼女の本は、土地、富、権力に対する白人入植者の無慈悲さを記録し、ネイティブ アメリカンに対して行われた不正を明らかにしました。

出版後、『不名誉の世紀』は批判を受け、「感傷的」と退けられた。しかし、アメリカの道徳観を揺るがすほどの効果はあった。1881年、議会はポンカ族の状況を部分的に改善する措置を講じた。^[1]しかし、ジャクソンが望んだほどのインパクトはなかった。それが、ジャクソンが『ラモナ』で感情的な行動を訴える作品を書くきっかけとなった。^[4]

長らく絶版となっていた『A Century of Dishonor』は、1964年にミネソタ州ミネアポリスのロス・アンド・ヘインズ社によって2,000部限定で再版され、それ以来何度も再版されている。^[1]

1881 年に最初に出版されたヘレン ハント ジャクソンの著書は、植民地時代から現在に至るまで、アメリカによるアメリカ インディアンの扱いを記録しています。この本は、4 つの主なテーマに分けられます。

• 7つの主要なアメリカ先住民部族に対する虐待
• 米国政府がこれらの部族に対して交わし、破った約束と条約
• これらの部族（および他の部族）を、農業やネイティブアメリカンの生活様式の維持に適さない土地にある居留地に強制的に移住させた。
• 白人アメリカ人によるアメリカ先住民の虐殺^[5]

ジャクソンは「序文」で、アメリカ先住民に対する米国の政策と立場の要約から始めているが、執筆当時の状況から、先住民をインディアンと呼んでいる。ジャクソンは、アメリカが植民地勢力から領土を奪ったときに起きた変化に注目している。最も顕著なのは、アメリカが条約で認められた先住民の土地に対する権利を、スペイン、イギリス、フランスほど認めたり尊重したりしなかったことである。これは、英語で書かれた条約が、先住民のために書かれ署名された条約とは意図的に異なる期待を持っていたためだと彼女は説明する。彼女は、18 世紀末から 19 世紀の大部分にかけての立法府、行政、司法の姿勢を検証することで、自身の苦悩を文脈化している。彼女は、アメリカが先住民を不当に扱ったことで国際法に違反し、残酷な国という評判をたてたと結論付けている。^[6]

序論に続く7章では、それぞれデラウェア族、シャイアン族、ネズ・パース族、スー族、ポンカ族、ウィネバゴ族、チェロキー族の一般的な歴史と、彼らの文化が米国による彼らへの搾取の仕方に影響を与えた経緯について説明している。ジャクソンは、陸軍省や内務省の公式報告書の証拠を用いて、米国が自らが犯した残虐行為を隠蔽せず、またそのように見なすこともなかったことを示している。^[7]米国が提供したネイティブ・アメリカンに対する虐待の証拠を用いることに加えて、ジャクソンは、それぞれの人々が自分たちをどう見ていたか、また、自分たちが受けた扱いについてどう感じていたかについての情報も含めるよう細心の注意を払った。例えば、スー族に関する章の冒頭で、彼女は彼らの名前の歴史（敵を意味する古フランス語のNadouessiouxに由来）を紹介しているが、彼らが自分たちを「ダコタ」と呼んでいることも述べている。^[8]

ジャクソンは、前述の部族がアメリカ合衆国の手によって経験した法的および文化的困難を共有した後、ネイティブアメリカンに対する暴力の証拠として、コネストーガの虐殺、グナーデンヒュッテン虐殺、アパッチ族の虐殺という3つの虐殺について詳細に説明しています。残虐行為と暴力の説明に加えて、ジャクソンは虐殺以前のネイティブアメリカンと白人の間の交流の歴史も提供しています。^[9]

ジャクソンは「インディアンの歴史の記録をどこで開いても、ほとんど違いはない。すべてのページとすべての年に暗い汚れがある」と結論付けている。 ^[10]彼女は、プロセスがいかに困難で、どれほど遅れていても、すべての政府部門に過ちを正すよう呼びかけている。ジャクソンは、不正行為、強奪、約束違反の停止、およびアメリカ法の下でネイティブアメリカンの財産権を保護することを拒否するのをやめるという4つの変更を概説し、これらは少なくとも米国政府が引き起こしたすべての損害を補うための良いスタートであると考えている。^[11]

ジャクソンは、 1871年のインディアン歳出法（全インディアン人口を国家の保護下に置いた）の影響が世間の注目を集め始めた時期に、インディアンに対する政府の考え方や政策を変えようと『不名誉の世紀』を執筆した。ジャクソンは1879年にボストンで行われた会合に出席し、ポンカ族のスタンディング・ベアが、連邦政府がグレート・スー族居留地の創設に続いて彼の部族を先祖代々の故郷から強制的に追放した経緯を語った。スタンディング・ベアと会った後、彼女はニューヨークのアスター図書館で調査を行い、そこで発見した政府の虐待の話に衝撃を受けた。 ^[1]彼女は手紙の中で、「私が死んだとき、私の脳には『インディアン』という言葉が刻まれているでしょう。私の中で消えることのない火が灯されたのです」と書いている。^[12]

彼女は数多くの情報源から情報を収集し、ネイティブアメリカンの経験とアメリカとの関係を理解するための包括的なアプローチを形作った。本の冒頭で、彼女は、白人がネイティブアメリカンの頭皮に支払った価格の記録や、スー族が経験した不満の個人的な証言など、彼女が頼りにした報告書や説明の付録を提供している。^[13]

この本は1881年に最初に出版され、ジャクソンは自費で議会議員全員にこの本を1部ずつ個人的に送った。彼女はアメリカ国民とその代表者たちに、アメリカインディアンに対してなされた甚だしい不正行為に対する良心を目覚めさせ、「1世紀に渡る不名誉の汚点から合衆国の名を回復させる」よう説得することを望んだ。^[14]

長い中断期間を経て、この本は1964年にミネソタ州ミネアポリスのロス・アンド・ヘインズ社から2,000部限定で再版された。しかし、その後すぐに1965年にハーパー・アンド・ロウ社からトーチブック・シリーズとして増刷されたが、アンドリュー・F・ロールによる序文は掲載されていたものの、原著と初版で裏付け証拠として付録として使われていた15の文書は掲載されていなかった。 1970年代の女性運動に触発され、1980年代になってようやく、ジャクソンや彼女のような女性たちへの注目が学術雑誌に広まり始めた。^[15]

当初、セオドア・ルーズベルト大統領を含む一部の批評家は、彼女を「感傷的な歴史家」として退けた。ルーズベルト大統領も『西部開拓史』の最初の付録でそう述べている。^[15]しかし、1世紀以上経って、歴史家ジョン・ミルトン・クーパーは、ルーズベルト大統領がジャクソンの議論を退けたことに対して、ルーズベルト大統領のアメリカ先住民の歴史観は「20世紀後半の観点から見ると、ヨーロッパ中心主義的で、人種差別的で、男性中心主義的で、環境問題に鈍感だ」と反論した。^[15]

時が経つにつれ、彼女の著作は、アメリカによるネイティブアメリカンへの虐待に対する国民の理解に重要な影響を与えたと認識され、公的にも学術的にも、歴史における女性の声の役割についての議論を促した。しかし、批評家たちは、このテキストを独立したテキストとしてではなく、 ラモナの前身として参照し続けている。

出版当時からかなりの批判があったが、『不名誉の世紀』とジャクソンの多くの雑誌記事、編集者への手紙、個人的な接触が効果を上げ、1887年3月に議会は、最初に彼女の注意を引いたポンカ族の特殊な状況を部分的に是正する法案を可決した。ドーズ法はジャクソンの努力から生まれ、人道的改革行為として先住民族の土地を先住民族に返還することを求めた。しかし、ジャクソンが表明した不満のすべてに完全に、あるいはうまく対処することはできなかった。^[16]

19世紀の大半にわたって発行されていた定期刊行物『ニューヨーク・エヴァンジェリスト』は、この本が出版された直後に書評を掲載し、その中でジャクソンの執筆目的を繰り返した。それは、アメリカ政府によるネイティブ・アメリカンの権利無視に注意を喚起し、ネイティブ・アメリカンに対する「公正かつ人道的」なキリスト教政策を国が採用するよう求めることだった。^[17]さらに、出版後数十年間、ジャクソンが『不名誉の世紀』で行った報道は、特にインディアン局によるネイティブ・アメリカンに対する政府の扱いに反対する議論を正当化するために使われた。^[18]

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけての『不名誉の世紀』に言及している記事の多くは、ラモナのレビューであり、その中で『不名誉の世紀』はその前身として言及されており、ジャクソンが『不名誉の世紀』を書くために東海岸からカリフォルニアへ旅し、そこで小説の着想を得たとされている。クリスティン・ホルボは、「『不名誉の世紀』の法的な人権運動と『ラモナ』の万華鏡のような、さらには大げさな美学を隔てる溝は、もっと注目されるべきである。間違いなく、この 2 つのプロジェクトは、復興後のアメリカにおけるネイティブ アメリカンの窮状に対する共通の懸念を共有していた。しかし、その違いは、少なくとも手段と目的の断絶を示唆している。『不名誉の世紀』で展開されたプロジェクトの継続として、ネイティブ アメリカンの権利を訴えるラモナを読める程度には、この小説は、宣教時代およびメキシコ時代のカリフォルニアに対するロマンチックな解釈と対比して読まなければならない」と論じている。^[19]

ヴァレリー・シェラー・マセスは、著書『ヘレン・ハント・ジャクソンとインディアン改革の遺産』の中で、「不名誉の世紀」に一章を割き、初期の反応は熱意に欠けていたが、ジャクソンの「著作はアメリカインディアンの悲惨な状況を明らかに世間に知らしめた」が、それよりも重要なのは「ジャクソンの次のインディアン改革運動であるラモナの土台を築いたこと」である、と述べている。^[15]

• Wikisource の「不名誉の世紀」の全文
• プロジェクト・グーテンベルクの不名誉の1世紀