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束理論は、18世紀のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームによって提唱されたもので、対象が特性、関係、または比喩の集合（束）から構成されるという、対象性に関する存在論的理論である。
束理論によれば、物体はその性質のみから成り立っており、それ以外のものは存在しない。したがって、性質を持たない物体は存在し得ず、そのような物体を想像することもできない。例えば、リンゴについて考えるとき、私たちはその性質、すなわち赤さ、丸さ、果物であることなどを思い浮かべる。これらの性質を超えたものは何もない。リンゴは、その性質の集合体に過ぎない。特に、性質が内在する実体は存在しない。
束理論は、自我理論とは対照的である。自我理論は、自我を肉体的な自己と同じように存在する魂のような実体とみなす。[ 1 ]
対象の性質を理解または記述することなく、対象を概念化または記述することの難しさは、特に英米系の現代哲学者の間で、束理論の一般的な正当化理由となっている。
この議論によれば、物の性質以外の側面を理解できないということは、単なる個物（性質を持たない実体）を想像できないことを意味するが、これは実体論に真っ向から反する。単なる個物の概念的な難しさは、ジョン・ロックが実体をその性質とは別に「何か、私にはわからないもの」と表現したときに示された。[...] そこで、私たちが実体という総称を与える考えは、私たちが存在すると考える性質の想定される、しかし未知の支えに他ならず、それらを支える何かがなければ実体なしでは存在できないと想像される性質を、私たちは実体と呼ぶ。この言葉の真の意味によれば、それは平易な英語で言えば、下に立っている、あるいは支えているということである。[ 2 ]
対象物の関係がその対象物の特性の一つであるかどうかは、このような議論を複雑にする可能性がある。しかし、この議論は、単なる個々の要素という概念的な難題を克服すると、対象物の唯一の可能な概念として特性の束だけが残るという結論に至り、それによって束理論が正当化される。
束理論は、特性が束ねられて一つの集合体として存在すると主張しますが、それらがどのように結びついているかは説明しません。例えば、束理論では、リンゴは赤く、幅が4インチ（100 mm ）で、ジューシーですが、その根底にある実体がないとみなされます。リンゴは、赤さ、幅が4インチ（100 mm）であること、ジューシーさなどの特性の束であると言われています。ヒュームは、この意味で「束」という用語を、また人格同一性にも言及して、彼の主著の中で使用しました。「私は、残りの人類について、彼らは想像を絶する速さで次々と現れ、絶え間なく変化し続けるさまざまな知覚の束、あるいは集合体にすぎないと断言できるだろう」[ 3 ] 。
批評家たちは、束理論が、基礎となる実体なしに、特性の共存関係（それらの特性間の一体性）をどのように説明するのか疑問を呈している。また、批評家たちは、2つの特性が両方とも内在する実体がない場合、どのようにしてそれらが同じ対象の特性であると判断されるのかについても疑問を呈している。しかし、時空間的位置も特性の一つとみなせば、この議論は解消される。
従来の束理論では、オブジェクトを互いに結びついた特性の集合として定義することで、特性の共存を説明します。したがって、特性と関係のさまざまな組み合わせによって、異なるオブジェクトが生成されます。たとえば、赤さとジューシーさは、テーブル上に存在する特性の束の一部であり、その束の1つが「リンゴのように見える」という特性であるため、テーブルの上に一緒に存在する可能性があります。
対照的に、実体論は、性質が共存するのは、それらの性質を持つのが実体だからであると主張することで、性質の共存を説明する。実体論では、実体とは性質が内在するものである。例えば、赤さとジューシーさがテーブルの上に見られるのは、赤さとジューシーさがリンゴに内在し、リンゴを赤くジューシーにしているからである。
実体の束理論は、共存を説明する。具体的には、性質の共存そのものが実体を生み出すと主張する。したがって、実体性は、単なる個々の事物やその他の非経験的な基礎層によってではなく、性質の共存によって経験的に決定される。このように、実体の束理論は、アリストテレス、デカルト、ライプニッツ、そして近年ではJP・モアランド、賈侯、ジョセフ・ブリッジマン、クエンティン・スミスらの実体理論を否定する。
インドの中観派哲学者チャンドラキールティは、七重の理性として知られるものにおいて、事物の集合的な性質を用いて本質の欠如を論証した。彼の著作『中観への手引き』（サンスクリット語：Madhyamakāvatāra）の中で、彼は次のように述べている。
[自己]は荷車のようなもので、その部分と他でもなく、他でもなく、それらを所有するものでもない。それはその部分の中にあるのではなく、その部分もその中にあるのではない。それは単なる集合体ではなく、形でもない。[ 4 ]
彼はこれら7つの主張それぞれが何を意味するのかを説明していくが、その後の解説で簡潔に、世界の慣習は綿密に分析すると本質的には存在せず、その本質を探求する精査を受けることなく、当然のこととして受け入れられることによってのみ存在するのだと説明している。
仏教の自己理論、特に初期仏教における自己理論に関する別の見解は、仏教理論は本質的に消去主義的な理論であるというものである。この理解によれば、自己という概念に対応するものは何もないため、自己を束に還元することはできない。したがって、自己という概念は排除されなければならない。[ 5 ]