ザイナブ・アル・ガザーリ

ザイナブ・アル・ガザリ 氏
ザイナブ・アル・ガザーリ（左）
生まれる	( 1917-01-02 )1917年1月2日 エジプト
死亡	2005年8月3日(2005-08-03)（享年88歳）[1] エジプト
職業	イスラム女性協会の創設者 ( Jam'iyyat al-Sayyidaat al-Muslimaat )

ザイナブ・アル・ガザリ（アラビア語: زينب الغزالي ; 1917年1月2日 - 2005年8月3日）は、エジプトのイスラム活動家。彼女はイスラム女性協会 ( Jamaa'at al-Sayyidaat al-Muslimaat、イスラム女性協会としても知られる) の創設者でした。^{[2] [3]}

歴史家ユージン・ローガンは彼女を「イスラム女性運動の先駆者」と呼び、「[サイイド]クトゥブの最も影響力のある弟子の一人」とも述べた。^[3]

彼女の父親はアル＝アズハル大学で教育を受け、独立した宗教教師であり綿花商人であった。^[4]彼は、ウフドの戦いで預言者ムハンマドと共に戦った女性、ヌサイバ・ビント・カアブ・アル＝ムザニヤの例を挙げ、彼女にイスラムの指導者となるよう奨励した。

10代の頃、彼女はエジプト・フェミニスト連合^{[5] [2] [6]}に参加したが、「イスラム教は他のどの社会でも認められていない家族における権利を女性に与えている」という結論に達した。^[7] 18歳の時、彼女はジャマーアト・アル・サイイダット・アル・ムスリマット（イスラム女性協会）^[6]を設立し、 1964年に政府命令により解散するまでに全国で300万人の会員を擁していたと主張した。

ムスリム同胞団の創設者ハッサン・アル・バンナーは、アル・ガザーリーに同胞団を合併するよう誘ったが、彼女は自治権を保持したいと考えてこの誘いを断った。しかし、彼女は最終的にアル・バンナーに個人的な忠誠を誓った（マフムード 2005: 68）。彼女の組織は正式にはムスリム同胞団に加盟していなかったが、^[2]アル・ガザーリーは、1954年にガマール・アブドゥル・ナーセル大統領によって強制的に解散された後、1964年に同胞団が復活しようとした際に重要な役割を果たした。^[7]

ユージン・ローガンは、ガザーリーは「クトゥブの宣言書で想定された先駆的な役割、すなわちエジプト社会がイスラム法を受け入れる準備に身を捧げた」と書いている。これには「若者、老人、女性、子供たちへのイスラム教育」などの活動も含まれている。「長期的には、（ガザーリーと同僚たちの）目的は、自由将校団の政権を打倒し、真のイスラム国家に置き換えることだった」^[3]

ゼイナブ・アル＝ガザーリは、本質的にイスラム的なフェミニズムを広めた。彼女はイスラム教とコーランについて「実践的な知識を通じて習慣的に学ぶという概念」^[8]を信じ、女性の解放、経済的権利、政治的権利はイスラム教をより深く理解することで達成できると考えていた。^[9]また、アル＝ガザーリは、女性の主な責任は家庭内であるが、望むなら政治活動に参加する機会も与えられるべきだと信じていた。^[9]アル＝ガザーリの家父長制イスラム主義の立場により、彼女は「男性イスラム主義指導者と対立する」いくつかの問題に公然と反対することができた。^[10]

イブン・トゥールーン・モスクで毎週行われる女性向けの講演には3,000人の聴衆が集まり、聖なる月には5,000人にまで増えた。女性向けの講義のほか、協会は雑誌を発行し、孤児院を運営し、貧しい家庭に援助を提供し、家族間の争いの仲裁も行っていた。

レイラ・アハメド、ミリアム・クック、M・カシム・ザマン、ロクサーヌ・ユーベンなどの学者は、ガザーリー自身の行動は距離を置いており^[11]、彼女が公言した信念の一部を覆すものだと主張している^[12] 。これらの学者をはじめ、多くの学者にとって、彼女の経歴は家庭生活の慣習的な形態に抵抗するものであり、インタビュー、出版物、手紙の中での彼女の言葉は、女性を主に妻と母親として定義している^[13] 。例えば、

もし、あなた方の個人的な利益や経済活動と、私のイスラム教活動との間に衝突が起こり、私の結婚生活がダアワとイスラム国家の樹立の妨げになっていると分かった日が来たら、私たちはそれぞれ自分の道を進むべきです。今日、あなた方にこの苦難を共にするよう求めることはできませんが、アッラーの道におけるジハードを私が止めないのはあなた方の権利です。さらに、あなた方は他のムジャヒディーンとの私の活動について尋ねるべきではありません。そして、私たちの間には完全な信頼がなければなりません。男性と女性、18歳にしてアッラーとダアワに人生を捧げた女性の間には、完全な信頼がなければなりません。結婚契約の利益とダアワの利益が衝突した場合、私たちの結婚は終わりますが、ダアワは常に私の中に根付いています。（ガザーリ 2006）

ガザーリは、女性の正当な役割に対する自身の例外性を正当化するために、子供がいないことを「祝福」と表現した。これは、公的生活に参加できる自由を与えてくれたため、通常はそうは見なされないだろう (Hoffman 1988)。ガザーリの 2 番目の夫は、財産を没収すると政府に脅された後に離婚し、彼女が獄中に亡くなった。ガザーリの家族はこの不誠実さに憤慨したが、ガザーリ自身は夫への忠誠を貫き、回想録には、ガザーリの写真が撤去されたと聞かされたとき、自宅に写真を戻してほしいと頼んだと記している。

1949年にハッサン・アル・バンナが暗殺された後、ガザーリーは1960年代初頭にムスリム同胞団の再結成に尽力した。1965年に活動の罪で投獄され、25年の重労働の刑を宣告されたが、 1971年にアンワル・サダト大統領の下で釈放された。

投獄中、ザイナブ・アル＝ガザーリとムスリム同胞団のメンバーは非人道的な拷問を受けた。アル＝ガザーリは、ナシル大統領暗殺未遂を自白するよう圧力をかけるため、犬とともに鍵のかかった独房に放り込まれたと述べている。「彼女は鞭打ち、殴打、犬による攻撃、隔離、睡眠不足、そして定期的な殺害の脅迫に直面した…」^[3]。この苦難の時期に、彼女はムハンマドの幻視を見たと伝えられている。また、彼女は困難な時期に食料、避難所、そして力を得るなど、いくつかの奇跡を経験した。^[要出典]

釈放後、ガザーリは教職に復帰した。1976年から1978年にかけて、彼女はアル・ダワ紙に記事を掲載した。同紙は1976年にムスリム同胞団によって再開された。^{[14]彼女は}アル・ダワ紙の女性・子供部門の編集者で、女性たちに教育を受けるよう奨励する一方、夫に従順であり、子育て中は家にいるよう促した。彼女は獄中での体験をもとに本を執筆した。^[要出典]

70代の頃、ガザーリーはパキスタンを訪れ、アフガニスタンのムジャヒディンへの支持を公然と表明した。例えば、サービスオフィスが発行する人気雑誌「アルジハード」のインタビューなどである。^[3]インタビューの中で、彼女は次のように語ったと伝えられている。「私が刑務所で過ごした時間は、アフガニスタンのジハード戦場での一瞬にも匹敵しません...私は神にムジャヒディンに勝利を与え、アフガニスタンに正義をもたらすことにおける私たちの欠点を許して下さるよう祈ります。」^[3]彼女はアフガニスタン紛争を「理想化」していると評されている。^[3]

彼女は、拷問を含む獄中体験を『Ayyām min ḥayātī 』と題する本の中で詳細に記述している。この本は、英語では『Days from My Life ^』[15]として1989年にヒンドゥスタン出版から、英語では『Return of the Pharaoh 』[15]として出版され、 1994年にはイスラム財団（英国）から『Return of the Pharaoh』として出版された。（ここで言及されている「ファラオ」とはナセル大統領のことである。）アル＝ガザーリーは、ほとんどの男性を超える強さで拷問に耐えたと自らを描写し、奇跡と幻視が彼女を強くし、生き延びることを可能にしたと証言している。^[16]哲学者のサイード・ハッサン・アクラクは、この本についていくつかの批判的な点を記したエッセイレビューを発表した。^[17]

ザイナブ・アル・ガザーリーは作家でもあり、イスラム教と女性の問題に関する主要なイスラムのジャーナルや雑誌に定期的に寄稿していた。

今日のイスラム世界におけるイスラム運動は、特に1970年代以降、多くの若い女性を惹きつけてきたが、ザイナブ・アル・ガザーリーは、これまでのところ、その主要な指導者の一人として名を馳せている唯一の女性として際立っている。^[7]

• アル・ガザーリー『ファラオの帰還』、イスラム財団 2006
• ホフマン、ヴァレリー。「イスラム活動家：ザイナブ・アルガザーリ」。エリザベス・W・フェルネア編『中東の女性と家族』 。オースティン：テキサス大学出版局、1985年。
• マフムード、サバ、『敬虔の政治：イスラム復興とフェミニスト主体』、プリンストン大学出版、2005年

• ウィキメディア・コモンズのザイナブ・アル・ガザーリーに関連するメディア