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ヨシュア・オコン（1970年、メキシコシティ生まれ）は、世界中の主要な美術コレクションに作品が収蔵されているメキシコのアーティストです。彼は、1994年から2002年まで運営されていたアートスペース「ラ・パナデリア」と、現代美術学校「SOMA」の共同創設者です。[ 1 ]メキシコの美術評論家クアウテモク・メディナは、オコンが神童としてメキシコの美術界に登場したことを指摘しています。27歳で、彼はすぐに象徴的な価値を獲得した作品を制作しました。例えば、闇市場で入手した120個の盗難カーステレオで作られた彫刻「ア・プロポシト」（1997年）と、オコンとミゲル・カルデロンがカーステレオを盗むビデオ、そしてショロイツクイントリ犬とフレンチプードルの交尾を視覚的に記録した「チョコロール」（1997年）などです。[ 2 ] [ 3 ]オコンの作品は、演出された状況、記録、即興を融合させ、現実と真実、自己と道徳に関する習慣的な認識に疑問を投げかけている。[ 4 ]
オコンはモントリオールのコンコルディア大学で美術学士号を取得した。その後、フルブライト奨学金を得てUCLAに進学し、美術修士号を取得した。[ 5 ]
ヨシュア・オコンの作品はビデオが中心となっているが、彫刻、ドローイング、絵画、インスタレーションも探求している。アーティストのポール・マッカーシーが述べているように、このメキシコ人アーティストの作品は「ビデオアート」や「拡張映画」といった概念に分類することはできない。なぜなら、作品には彫刻やインスタレーションと直接結びつく物理的な存在感があり、「鑑賞者が何らかの連想を抱くことを目的としている。つまり、作品にはビデオが使われており、そのビデオが何らかの状況に置かれているということだ」[ 6 ] 。
美術史家のヘレナ・チャベス・マクレガーによれば、オコンの作品は批判的かつ政治的な戦略として、私たちを不条理の領域に位置づけている。彼の作品は、現代世界の構造化された両義性を実験し、再配置することで、芸術作品を常識を妨害するための道具に変えている。チャベス・マクレガーはまた、オコンの作品を市場の規制緩和という文脈に位置づけることが重要だと述べている。新自由主義政策とグローバリゼーションの物語によって、彼の世代のアーティストはもはや国家や古い左翼の伝統（メキシコでは制度的革命党に取り込まれた）に支配されなくなった。これは、彼の作品の政治的性質をより明確に理解するための枠組みを設定する上で重要である。彼の作品は、戦闘的なアジェンダから意図的に離れ、現状のルールを分裂させ、破壊し、揺るがすことに集中している。[ 2 ]
後年、オコンは作品制作において異なるアプローチをとった。「90年代に反抗の形態として機能した皮肉は、後に洗練された暴露の手段となった。初期の作品では、人種的、階級的、政治的な緊張の形態は、鑑賞者の社会的偏見を映し出す鏡として機能した。より最近の作品では、介入は、これらの反射面に穴を開け、異なるプロセスを結びつけ、政治的および感情的な領域の星座を描き、私たちの存在の最も親密な側面が複雑な支配機構の一部であることを示すことにある。」[ 7 ]「私自身の関与と観客の関与は根本的である。超ローカルな視点から、私の作品は支配的な主流文化の構造的暴力に対する批判となる傾向がある。私たちは皆資本主義の中に生きている。私は道徳的または教訓的な作品を作ることに興味はない。私は泥の中に入り込むことを好む。私の作品は、私たちが必然的に提示されている表象の一部である場所から語りかける。」社会現実と綿密に計算された策略を融合させた、高度に演出された状況という伝統に連なるオコンの作品では、参加者は、私たち全員が参加する相互につながり、相互に依存する星座のプレイヤーとして自らを表現します。「私は、歴史的、経済的、政治的な力が私たち全員をどの程度規定しているか、私たちがどの程度システムによって決定されているかを探求することに興味があります」とオコン自身は自身の作品について語っています。アーティストは、自身の作品は笑いを通じた批判である傾向があることを思い出します。ユーモアの使用は、辛辣で暗いものですが、反省を目的としているため、彼の批判的な立場は風刺的であると言えますが、皮肉的ではありません。オコンは、ユーモアの誤用は議論を矮小化してしまう可能性があることを認めていますが、その表面性を乗り越えることができれば、それは深遠で批判的かつ生産的なツールになり得ると考えています。 「笑う瞬間、あなたは内面に入り込み、自分が何者なのかを問い、向き合っている。そして、提示されたものを無視することは難しくなる…あなたはすでに自分自身を笑っているのだ。ブラックユーモアは自己言及的になり得る。ヴァルター・ベンヤミンの言葉を借りれば、「笑いほど思考を促すものはない」。[ 2 ]
ジョン・C・ウェルチマンは、オコンの作品の政治的範囲について、紛争と暴力の問題に焦点を当てながら次のようにコメントしている。「ある面では路上での争いから全面戦争まで、また別の面では家庭内から制度的な場所まで、紛争と暴力の問題はヨシュア・オコンの作品の中心をなすものであった。アーティストは、紛争の社会的および政治的経済への取り組みを、皮肉、思い込み、覗き見、批判といった、彼の制作方法を支える刺激的な複合体のためのオペレーティングシステムのようなものとして組織化してきたと言えるだろう。」[ 8 ]
アンドリュー・ベラルディーニによれば、オコンの作品は「社会的なコラボレーションについて私たちを良い気分にさせるのではなく、アーティストとその協力者たちは、私たちの先入観を非常に暗い種類のコメディとして私たちに突き返し、コミュニティによって作られたジョークやパントマイムは、彼ら自身の否定的なステレオタイプで遊んでいる様子を示している」[ 6 ] 。
オコンはミゲル・カルデロンと共同で、アーティストたちの交流の場であるラ・パナデリア（1994年～2022年）を設立した。ここはやがて、90年代のメキシコのアートシーンを象徴し、今日のアートの規範を確立した、最も有名な独立系スペースの一つとなった。
オコンはこう回想する。「1994年4月、23歳でモントリオールでの3年間の美術研究を終え、メキシコシティに戻りました。到着後、当時衰退しつつあったコンデサ地区にある古い3階建ての建物に落ち着きました。その建物はかつてパン屋で、両親が1年前に購入したものでした。その地区も建物も、ミゲル・カルデロンと共にメキシコでの過去3年間の夏に計画していたプロジェクトを実行するのに最も適した場所であることが分かりました。このプロジェクトは、カナダ（Système Parallèle）、サンフランシスコ（ATA）、そしてメキシコシティ自体にあるLa QuiñoneraやTemístoclesといった独立系スペースから部分的にインスピレーションを得たものでした。」
ラ・パナデリアは革新的な展覧会でたちまち注目を集める一方で、アーティストのレジデンス、映画クラブ、コンサートホール、アーティストのプレゼンテーションや思い出に残るパーティーのためのパフォーマンススペースとしても機能した。
オコン氏の説明によると、ラ・パナデリアは、作品の展示にとどまらず、「空間（とアート）を生活様式を変革するためのツールとして活用する」という根本的な理念のもと、アーティストのための型破りな空間として設立されたのだという。
ラ・パナデリアは9年間途切れることなく運営され、数百人の国内外のアーティストがそこを訪れ、彼らはやがて世界の美術史に名を連ねることになる。作家のギレルモ・ファダネリは、その遺産を簡潔にこう要約している。「ラ・パナデリアは、あらゆる方向に拡大した物理的な核として、展覧会の企画と実施において、他に類を見ない自由を基盤としていた。」[ 9 ]
2009年、ヨシュア・オコンは19人のアーティストを集め、独自のプラットフォームを設立しました。Somaは、国内外の規模でアートと文化を定義するさまざまな出来事について、多元的かつ水平的な考察と議論を促すことを目指す非営利団体です。アカデミーや市場の外で、アートとは何か、さまざまな文脈でどのように機能するかを共同で調査する場です。Somaは、無料または90%から100%の奨学金で運営される3つの主要プログラム、Soma教育プログラム（PES）、Miércoles de Soma、Soma Summerから運営されています。[ 10 ]
90年代にLa PanaderíaやTemístocles 44のような独立系スペースの創設を促したのと同じ関心に突き動かされ、Somaの使命は、同業者間の創造的なコラボレーション、水平的な学習、さまざまな芸術的および文化的エージェント間の批判的なアイデアと知識の交換のための条件を作り出すことです。社会的出自、経済的背景、性別、専門分野、年齢に関係なく、文化と芸術に専念する人々が芸術分野内で自分の立場、言説、行動を明確にし、議論できるようにするためのツールを提供します。Okónによると、「Somaは、芸術コミュニティにおける交流のためのプラットフォームが不足しているために創設され、存在しています。過去10年間（2000～2010年）のアートシーンは、ますます個人主義的な実践へと向かっており、ほとんどのアーティストは市場の要求に応えていると私は考えています。」[ 11 ]
ボカネグラ、 2007年
ヨシュア・オコンは、第二次世界大戦の歴史マニア、記章マニア、週末の趣味人など、奇妙な寄せ集めのメキシコ人アマチュアグループとコラボレーションした。タイトル「ボカネグラ」は、グループが毎週会合を開いているメキシコシティの通りの名前で、メキシコ国歌の台本作家フランシスコ・ゴンサレス・ボカネグラにちなんで名付けられている。国歌は「メキシコ人よ、戦争の叫びに」という一節で始まる。オコンは一種の参加観察者として、グループを直接観察し、メンバーが一連の演出された状況に参加することに同意し、それをビデオに記録することで、半共同作業へと発展させた。
缶詰の笑い声、 2009年
「Canned Laughter」の出発点は、複数のアーティストにシウダード・フアレスでの経験に基づいた作品を制作するよう依頼したことでした。この作品は、グローバルな文脈におけるこの都市の役割を考察しています。ハリウッドのコメディ映画のために缶詰の笑い声を生産する架空のマキラドーラを詳細に構築するために、企業イメージのあらゆる側面が展開されています。数十人の元マキラドーラ労働者が、調査プロセスの一環として、また俳優として雇われました（マキラドーラは立ち入りが困難な場所であるため、内部で何が行われているかを知ることは困難です）。「Canned Laughter」は、グローバル化時代の機械化と奴隷制のプロセス、そして電子メディアを通して感情を伝達・再現することの不可能性の両方を暗示しています。
美術評論家のクアウテモク・メディナは、この作品がヨシュア・オコンによる新自由主義的生産の最も直接的な寓話であると指摘する。「彼の作品では、マキラドーラの概念を多様な笑いの国際的な生産に取り入れているが、最終的に彼が示唆しているのは、この輸出、この貿易は、ある種の福祉要素を缶詰にすることに関係しているということだ。社会主義リアリズムが目指したもの――権威主義によって生み出される幸福と喝采を強制すること――が、突如としてあなたが言及している輸出可能な製品となる。しかし同時に、この作品はユーモアがどこで生まれるのかという問いを提起している。」
オラクル、 2015年
2014年、アリゾナ州オラクルの町で、中米からの子供たちの米国への入国に反対する大規模な抗議活動が行われた。オコンは、抗議活動を組織した指導者たち、元軍人や元警察官で構成される民兵組織「アリゾナ国境防衛隊」のメンバーと話をした。彼らは、超国家主義的なイデオロギーに基づいた架空の場面や抗議活動の再現を行うことに同意した。タイトルは、CIAとの強い繋がりで知られ、国家機構が民間企業の利益にますます奉仕する現在の地政学的パラダイムの完璧な例であるオラクル社にも言及している。オラクルは、この超国家的な時代におけるナショナリズムの関連性に疑問を投げかけている。ナショナリズムは、政治的スペクトル全体に広がり、目に見えなくなるほどに根付いてしまったイデオロギーである。
トイレ、 2017年
サンティアゴ・シエラとのコラボレーション作品である「ザ・トイレ」は、メキシコシティのソウマヤ美術館を模した、豪華で機能的なトイレです。この作品は、ソウマヤ美術館を企業権力の象徴として捉え直しています。
アーティストは、生活の質の低下が暴力、組織犯罪、大量移民などの問題の原因となっているため、信じられないほど不均衡な富を蓄積する実業家の問題に注意を払う必要があると指摘している。エル・エコノミスタ紙によると、カルロス・スリムは他のすべてのメキシコ人の資産を合わせたよりも多くの資産を持っており、この莫大な富の背景には、人間と環境の両方に対する大規模な搾取がある。[ 2 ]
オコンは、ハンマー美術館、MUAC、ムセオ・アンパロ、ヴィアファリーニ、ギャラリー・モル・シャルパンティエ、ASU美術館、ブラッファー美術館、ゲバリー・ギャラリー、コルビー美術館などで個展を開催している。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
彼の作品は、テート モダン、ハマー美術館、LACMA、アルコ財団、ビクトリア国立美術館、ジュメックス コレクション、現代美術館などの美術館に収蔵されています。彼はイスタンブール、マニフェスタ、ハバナなどのビエンナーレに参加してきました。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
