ヤアレ・ヴヤヴォ

Yaaleh V'Yavo (יעלה ויבוא; 訳: 「[私たちの記憶が] 立ち上がり、あなたの前に来ますように」) は、ユダヤ教の祈りで、祭りやRosh Chodeshの典礼に加えられ、 AmidahとBirkat HaMazon の両方に挿入されます。この祈りは、神がその縁起の良い日に祝福、救済、慈悲を与えることで、その民の功績を「覚えて」くださるよう求めます。

ヤアレ・ヴヤヴォは全ての主要な祭りと中間の日に朗唱されるが、ハヌカやプリムのような小さな祭りでは朗唱されない。^[1]原則として、ムサフの犠牲が神殿に捧げられた日には必ず朗唱される。^[1]

大きな祭日には、アミダーの真ん中の祝福「アタ・ベチャルタヌ」の中で唱えられます。^[1]あまり重要でない祭日（ロシュ・ホデシュとコル・ハモエド）には、アミダーの「リッツェ」（または「アヴォダ」）の真ん中で唱えられます。^[1]ビルカット・ハマゾンでは、「ボネ・エルサレム」の祝福の中で唱えられます。^[a]ヤアレ・ヴヤヴォのテーマのいくつかは、これらの祝福のテーマ、すなわちエルサレムの再建と神殿の修復と一致しています。^[5]特にリッツェ内での位置付けに関しては、タルムード^[6]は、この祝福を未来への祈りを含めるのに適切な場所としています。後の学者は、これがヤアレ・ヴヤヴォを含むと説明しています。^[7]

ヤアレ・ヴヤヴォは、セファルディムの儀式におけるロシュ・ハシャナのムサフを除いて、すべてのムサフ・アミダーから省略されている。^[8]ヨム・キプール以外の断食日には唱えられない。

トセフタ（タルムード・イスラエル、紀元190年頃～230年頃）は、特別な日のための追加の祈りを挿入した最も古い文献です。そこでは、それは「その日の聖化」（קדושת היום）または「その機会への言及」（מעין המאורע）とも呼ばれています。^[1]タルムード時代までに、アモライムは特別な日のための追加の祈りを典礼に含める場所を定めました。^[9]

これらの初期のラビの資料には、「行事への言及」として使われた祈りのサンプルは提供されていません。Yaaleh V'Yavo の古風な言語から、一部の学者はこれを西暦 1 世紀にラバン ガムリエルの指導の下でヤヴネ会議によって作成された古代の典礼であると宣言しましたが、^[10]この帰属は懐疑的に受け止められました。なぜなら、「Yaaleh V'Yavo」という言葉で始まる「行事への言及」は、7 世紀までユダヤ教のテキストには現れないからです。^[11]

Yaaleh V'Yavo は、ソフェリム論（ ⁶⁷～8 世紀頃）の祭日の祈りの文脈で初めて名前が挙げられています。 ^{[12]その後、さまざまなゲオニックの回答書に登場しますが、最も重要なのは、R'} Paltoi ben Abayeの回答書（850 年頃）です。^[13] R' Paltoi は、当時、一部のコミュニティでは Yaaleh V'Yavo をすべての祭日に使用し、他のコミュニティではRosh HashanaのMussafにのみ使用し、他の祭日には名前のない代替語を使用していたと書いています。彼は、このバリエーションは地域の慣習の問題であり、使用される正確な祈りが、「行事への言及」を含める義務の履行の有効性に影響を与えないと述べています。^[b]

このレスポンサムにより、他の学者^[14]は、ヤアレ・ヴヤヴォはもともとロシュ・ハシャナのムサフ、具体的には今日でも使われている「テキアタ・ドゥヴェイ・ラヴ」（תקיעתא דבי רב: 訳「ラヴのイェシヴァのムサフ・ショファル・アミダー」）として知られる詩的なアミダーのジクロノット（「追憶」）の部分のために作曲されたと信じるようになりました。そこから、この祈りは他の祭りでも使われるように借用されました。ヤアレ・ヴヤヴォの追憶のテーマはこの理論を裏付けています。

J. ハイネマン^[15]は、形式批評的なアプローチによる典礼研究の初期段階で、この祈りの歴史を別の観点から見ることが可能であることに気づいた。彼の見解では、ユダヤ教の祈りと典礼慣行は、ラビによって体系化され標準化される前に、さまざまな社会的環境（シナゴーグ、学習ホールなど）で人々の間で自然に生まれたものである。したがって、単一のオリジナルバージョンを表す原典（原文）を探すことは生産的ではない。この流れで、祈りの複数のバージョンが異なるサークルで同時に開発され、互換的に使用されていた。ヤアレ・ヴヤヴォとビルカット・ハマゾンのボネ・エルサレムの祈りの類似性から、ハイネマンは、前者はもともと後者のバージョンとして作曲され、特にロシュ・ハシャナ、つまり追悼の日に使用することを意図していたと示唆している。この理論は、Yaaleh V'Yavo が記憶とエルサレムという 2 つのテーマを組み込んでいる理由も説明しています。

A.ケラーマン^[11]は、タルムード後期のイスラエルのヤアレ・ヴヤヴォの初期バージョンを研究し、それがピユート作曲の古典前時代（6世紀以前）の初期のユダヤ教典礼賛歌であると主張している。同じバージョンを研究した他の学者（ピユートの専門家^[16]さえも）は同意しなかったことに注意することが重要である。むしろ彼らは、それが古代の典礼散文の典型的なスタイルに従っていると仮定している。

初期のユダヤ教の祈りの多くと同様に、中世にはヤアレ・ヴヤヴォにも「バビロニア式」と「パレスチナ式」という2つの版がある。どちらの儀式も非常に似ており、同じ祈りであることが分かる。^[17]イスラエルのゲオニック・センターの衰退（11世紀頃）とともに、ユダヤ人コミュニティの大半がバビロニア・センターの法律と慣習を採用したため、パレスチナ式は徐々に使われなくなっていった。バビロニア式はゲオニック・シドゥリム^[c]に登場し、それ以来、コミュニティごとに小さな違いはあるものの、かなり安定している。

現代のセファルディムとアシュケナージムのヤアレ・ヴヤヴォのヌシャオットの明確な違いは、祝日に「מקרא קודש」という言葉が含まれるか（セファルディム）含まれないか（アシュケナージム）という点です。^{[d]アシュケナージムのシッドゥールム内でも、どの言葉が}ヴァヴ（そして）で始まるかに矛盾があります。^[19]

• カール・ツヴィ「祈りの歴史研究」（テルアビブ：N.トヴェルスキー出版、1950年）：p.96-98（ヘブライ語）^[20]
• リーブルマン、ソール「トセフタ・キフシュタ・セデル・ゼライム」第3版（ニューヨーク：JTS、2001年）3：8-12の注釈を参照^[21]
• ギラット、イツチャク D. 「R. エリエゼル ベン ヒルカヌス: 学者の追放者」 (ラマトガン: バールイラン大学出版局、1984 年) p. 147-148 ^[22]
• ホフマン、ローレンス・A.「シナゴーグ礼拝の列聖」（ノートルダム大学出版、1979年）97-100ページ^[23]