チュニジアの女性

2010 年 12 月のチュニジア革命と中東・北アフリカ (MENA) 全域での抗議活動が始まって以来、チュニジアの女性たちは抗議活動において前例のない役割を果たしてきました。ハビブ・ブルギバは 1956 年に、高等教育へのアクセス、離婚申請権、特定の雇用機会など、女性の世俗的自由の確立を開始しました。2011 年以降、社会規範は変化していますが、チュニジアの女性は近隣諸国の女性には認められていない特定の自由と権利を享受しています 。

2008年時点で、米国人口調査局は、チュニジアの15歳から49歳までの女性人口は300万人であると報告している。^[3] 2015年までに、チュニジアには同年齢層の女性が310万人いることになる。^[3]女性の平均寿命は出生時から79歳である（チュニジアの男性の平均寿命は72歳である）。^[4]

チュニジアがまだフランスの保護領だった頃、チュニジアの女性の多くは教育を受けておらず、夫や父親が義務づけている家事を行っていた。しかし、国の独立運動が始まると、男女平等を求める声が上がった。^{[要出典] [5]}実際、20世紀初頭までに、多くの都市部の家庭が娘を教育していた。^{[要出典] [5]}チュニジアが1956年に独立を回復したとき、共和国の創設者であるハビブ・ブルギバは、チュニジア社会にすべての人を受け入れる必要性を繰り返し論じた。^{[要出典] [5]}

1956年、チュニジア身分法が制定された。この法律は発効以来、大幅な改革が行われた。この法律は、一夫多妻制と離婚を廃止し、女性が離婚を請求できるようにし、結婚の最低年齢を制定し、結婚前に両配偶者の同意を命じた。^{[要出典] [5]}さらに、1957年には女性が選挙権を獲得し、1959年には女性が公職に就くことができるようになった。^{[要出典] [ 5]}チュニジア憲法は「平等の原則」を公布しており、これは司法制度において女性に有利に適用され、女性が非伝統的な職業分野（例えば、女性初の外科医ハビバ・ジラニによる医学、陸軍、工学）に就くことや、銀行口座を開設して事業を立ち上げることを可能にした。^{[要出典] [5]} 1959年、女性は避妊具を利用できるようになった。 1965年に人口抑制政策の一環として女性の中絶を認める法律が可決された。^[6]要請による中絶は1973年10月に合法化された。^[7]

1993年、フェミニストや女性団体のロビー活動の結果、身分法に一定の修正が加えられた。修正では、妻は夫に従う義務はないが、「家族の経済的負担の一部を分担する」ことが求められているとされた。^[8]女性は夫に従う義務から解放されたが、今や家族の問題の管理に平等に貢献することが求められている。しかし、この身分法には、女性が「慣習と伝統に従って夫と接する」ことが求められるという曖昧な条項がある。この条項は、女性が独立を主張すること（そして家族の経済的負担に貢献する能力を持つこと）を難しくしている。なぜなら、「伝統」と「慣習」は、女性の従属関係を強化するためによく使われるからである。チュニジア女性開発協会とチュニジア女性民主協会（ATFD）が協定の完全な履行を要求する文書を提出した後、チュニジア政府は1985年9月20日に協定を批准した。^[9]

1979年に女性差別撤廃条約に署名した際にチュニジアが示した留保は、権力者がまだ平等への一歩を踏み出す決断をしていないことを示している。^{[10]この条約は1980年7月24日に署名されたが、他のイスラム諸国と同様に、身分法および}コーランの規定に反するとして、第15、16、29条のいくつかのパラグラフに関して留保が付された。^{[9] [11]}

ジネ・アビディーン・ベン・アリ大統領は、個人身分法施行50周年を記念して、2007年5月8日にチュニジア下院で採択された2つの法案を発表した。1つ目は、子どもの親権を持つ母親の法的居住権を強化するものであり、2つ目は、実際の結婚平均年齢がすでに女性で25歳、男性で30歳を超えているにもかかわらず、男女ともに結婚最低年齢を18歳に定めるものである。^[12]

母性に関する問題では、チュニジアは変化を受け入れる国であると考えられることが多い。^{[13] [14]}

2008年3月8日、国際女性デーに合わせて、政府が女性差別撤廃条約の追加議定書を遵守すると発表した際、ATFD会長のカディジャ・シェリフ氏は、このプロセスを「前向きだが不十分」と評し、「条約の意味を空虚にする留保の解除を主張し続ける」と述べた。^[11]

チュニジアには、国際女性デー（3月8日）^[15]や、個人身分法（チュニジア）施行記念日である8月13日（現在は国民女性の日と呼ばれる祝日となっている）など、女性に捧げられた祝日がいくつかある。 ^[10]

2017年9月以降、チュニジアのイスラム教徒女性は非イスラム教徒との結婚が許可されており、これにより、異宗教間の結婚を完了するために夫がイスラム教に改宗することを要求する古い法令は廃止されることになる。^[16]

チュニジアでは、フェミニスト政治の追求がなおさら必要である。なぜなら、それがヨーロッパにおけるチュニジアのよいイメージを支える主な支えだからである。^[17]事実、経済成長は無視できないが、モロッコなどの北アフリカの他の国々と比べて目立つものではない。また、チュニジアにおける言論の自由の抑圧と政治的反対は、長い間、チュニジアの海外での評判を傷つけてきた。^[10]女性の地位は、ブルギバ政権下でもベン・アリ政権下でも、チュニジアがその独自性を立証できる領域であり続けている。^[10]

コレット・ジュイヤール・ボーダンは、チュニジアの女性は、

民主主義の形態を選べる場合、「彼ら」は世俗的なものを好む。^[18]

そして、この種のプロパガンダは実を結び、ブルギバ統治下、軍事独裁政権や宗教と結びついた君主制が一般的である地域において、チュニジアは国家的かつ世俗的な市民としての確固たる評判を享受した。 ^[19]チュニジア社会保障制度は、公に議論されることも、チュニジア制憲議会で議論されることもなかったため、権威主義的な方法で宣言された。^[20]

1994年2月9日、フランス上院は「チュニジアは近代化を受け入れる」（英語：チュニジア：近代化を受け入れる）というスローガンの下、チュニジア女性の日を企画した。^{[10] 1997年6月に}欧州議会でチュニジアの人権状況に関する討論が行われた直後、チュニジア人はヨーロッパに自国の新たなイメージを伝えるためにストラスブールに派遣された。 ^[10]

フランスの報道機関では、チュニジアの女性の状況を賞賛する記事が相次いだ。^[10] 1997年10月、ベン・アリのフランス公式訪問の際、チュニジア政権の擁護者らも、人権擁護団体の批判を無視して、女性の地位について言及した。

チュニジア政権は、政治的必要性から、そして喜んで定着させているように見える民主主義の欠陥を隠すためにフェミニストなのか、それとも近代化への信念からフェミニストなのか？^[10]

1994年8月、女性と家族をテーマにした会議で、チュニジア民主女性協会（ATFD）は、権力の曖昧さと、国内の女性の地位を管理するために宗教を利用していることを非難し、まず「女性に対する家父長制の抑圧」を批判した。^[10]さらに、公式の言説に反抗しようとした女性たちは、当局によって厳しく管理されているチュニジアの報道機関の偏向によって、すぐに鎮圧された。^[10] ATFDの会長で弁護士のサナ・ベン・アシュールは、2010年3月に、彼女の組織は、

取り締まりや抑圧を受ける状況は、公的機関との対話の可能性を完全に失うことを意味する。^[21]

彼女は、ATFD本部と女子大学の「警察による封鎖」や、協会が3月8日の国際女性デーを記念する演劇公演を阻止されたことなどを非難した。^[21] この文脈で、映画『宮殿の沈黙』（1994年）で有名になった映画監督のムフィダ・トラトゥリは、1994年10月にフランスで放送されたテレビ番組でイスラム教のいわゆるフェミニズムに対する懐疑的な見解を示したことで、チュニジアの雑誌『レアリテ』から激しく批判された^{[22] 。}

ムフィダ・トラトゥリは、私が子どもの頃、チュニジアの女性は「植民地化された者の植民地化」と呼ばれていたと説明する。私が脚本を書いたのは、母（『宮殿の沈黙』は母に捧げられている）と彼女の生涯を通じて蔓延していたタブーについて考えたからだ。（中略）先祖の生活を非難する背後に、ムフィダ・トラトゥリは実は現在のことを語っているのだと理解した。そして、これが疑問視するのは、今日でもチュニジアの女性たちを抑圧している沈黙である。^[23]

2003年8月13日、チュニジア人権法の制定47周年記念日に、チュニジア人権連盟（英語：チュニジア人権連盟）は次のように宣言しました。

私たちは、男女間の完全な平等が依然として基本的な要求であると信じています。^[24]

2011年の革命以前、チュニジアは女性のヒジャブ着用の権利を制限していた。チュニジアの人口の99％がイスラム教徒であり、イスラム世界では女性がヒジャブを着用するのが一般的であるにもかかわらず、ベン・アリ政権とハビブ・ブルギバ政権は、ヒジャブを含む公的なイスラムの伝統の根絶を追求した。1981年、ハビブ・ブルギバはチュニジアの女性が公務でヒジャブを着用することを事実上禁止する法律第108号を批准した。^{[25] [26]} 1985年、彼はさらに踏み込み、この禁止を教育機関にまで拡大する法律第108号を批准した。^[27]

ベン・アリ政権下で、政府はヒジャブを着用する女性に対する取り締まりを始めた。2008年、アムネスティ・インターナショナルは、女性たちは学校、大学、職場に入る前にヒジャブを外すことを強制され、中には路上で外すことを強制された者もいたと報告した。^[28]さらに、スカーフを巻いた女性はチュニス国際ブックフェアへの入場を拒否され、時には警察署に連行されてヒジャブの着用をやめるという誓約書に署名させられたと報告している。「拒否した女性の中には警官に暴行された者もいた」^[28]

アンナハダ運動の新政権下での最近の変化により、ヒジャブ着用の制限は撤廃されたが、イスラム主義に向かう社会的価値観のより広範な変化により、女性は多くの点でより制限されていると感じるようになった。多くの女性が、男性からの嫌がらせのためにスカートを履けなくなったと不満を漏らしている。さらに、ヒジャブは選択肢ではなく社会的要件になっていると述べている。^[29]

これらの事実から、チュニジアの女性は西洋の女性と同等であるように見えるが、2021年の時点で雇用されている女性はわずか26％である。女性の労働力への参加率が最も低いのは、教育の欠如に起因するものではない。実際、15歳から24歳までのチュニジア女性の91％が読み書きができる。^[30]チュニジアの高等教育に在籍する学生の59.5％を若い女性が占めている。^[31]さらに、10歳以上の少女と女性の非識字率は、1956年の96％から1984年には58.1％、1994年には42.3％、2004年には31％に低下した（2004年の男性の非識字率は14.8％）。^[32]この変化の主な理由は、初等教育に在籍する女子の数である。1965年には男子生徒100人に対して女子生徒は52人であった。中等学校に在籍する女子生徒数も同様で、1989年には男子生徒100人に対して女子生徒は83人で、1965年の37人から増加している。^[33]地域統計と比較すると、MENA地域の女性の識字率は65%に過ぎない。^[34]中等学校に在籍する女性（81%）は、男子（75%）を上回っている。^[35]チュニジアの女子の就学率は高いものの、初等教育の途中または修了後に中退する女子が多い。チュニジアの女子就学率は、アルジェリア、エジプト、モロッコ、シリア、イエメン、さらにはレバノンやヨルダンなどの周辺諸国よりも高い。^[36]チュニジアの女性は、男性に比べて、ビジネス、経済、エンジニアリングの分野でのキャリアを積む可能性が低い。^[36]この現象は、学校で学んだ内容と労働力に参加するために必要なスキルとの間に乖離があるためと考えられる。

2021年、チュニジアの労働力に占める女性の割合は25%で、2015年の28%から減少しているが、 ^[37] 1989年の20.9%からは増加しており、1966年にはわずか5.5%であった。^[38]

チュニジアでは、女性の労働参加と流動性は、社会的に容認される女性の行動、さらには法律によっても制約されている。例えば、女性は家族から遠く離れた場所への旅行を思いとどまらせられたり、禁止されたりしている（農村部と都市部の両方）。実際、女性や少女が一人で旅行することは選択肢ではない。したがって、仕事には多くの場合一人で職場まで通勤することが含まれるため、女性にとってこれは社会的に容認されない、または禁止されている。チュニジアの法律の中には、女性が従事する仕事の種類や労働時間を制限しているものがあり、また、女性の夫または父親が彼女の仕事と労働時間を承認する必要がある。^[34]世界銀行は、チュニジアとその周辺地域（MENA）の女性は、同地域の男性と同じ求職方法を使用していないことを明らかにした。女性が友人とのネットワークを利用したり、雇用主に直接連絡して就職する可能性は大幅に低い。^[36]世界銀行の調査では、女性はセクハラや長時間労働を恐れているため、適切な労働環境を見つけるのに苦労していることが明らかになった。^[36] MENA地域の中で、チュニジア政府は女性に最も短い有給産休（30日）を与えている。^[34]公的機関や民間企業で働く女性には別の産休法が適用される。公務員や公務員として働く女性は60日間の産休が与えられるが、民間企業で働く女性は30日間しか与えられない。^[34]これと比較して、米国の家族医療休暇法では、母親（および父親）が最大6週間の産休を取ることができる。^[39]

彼女たちは、陸軍、民間航空、軍隊、警察などあらゆるビジネス分野で働いており^{[12] 、}薬剤師の72% 、医療従事者の42%、裁判官の27% 、弁護士の31% 、大学講師の40%を占めています。^[12]さらに、10,000人から15,000人が起業家です。[12]しかし、 2004年時点で民間雇用で働く女性の割合は男性12.9%に対して、16.7%であるため、失業の影響は男性よりも女性に大きく及びます。 [ ^{40 ]}

1999年から2004年にかけて、女性の雇用創出は3.21%の割合で増加し、年間平均19,800件の雇用が創出されました。^[38]

国連開発計画によると、チュニジアの女性のうち、公的金融機関を利用できるのはわずか51%である。さらに、中小零細企業に勤める女性は、資金調達に大きな障害を抱えている。^{[41] [42]}

2011年のチュニジア革命直前、女性議員の割合は政府全体の14.89%、2009年10月25日に選出された下院議員の27.57%（214人中59人）、^[43]市議会議員の27.06%、経済社会評議会議員の18%であった。^{[12] [38]}

さらに、平等に関する法律が存在しなかった（ 2011年のチュニジア革命後）ため、2011年4月に行われたチュニジア制憲議会選挙で平等の原則が採択された。^[44]

2017年に可決された法律では、未成年者と性交した男性は、その少女と結婚することで起訴を免れることはできないと宣言し、同意年齢を13歳から16歳に変更し、夫婦間の強姦とセクハラを犯罪とし、女性に対する賃金と労働の差別は2,000チュニジアディナール（817ドル）の罰金で処罰されるとされた。^[45]

現在、多くのチュニジアのフェミニストは、権力の空白に熱心な宗教的外国人が帰国し、その影響で革命前に享受していた権利が失われるのではないかと懸念している。チュニジアのフェミニストとして知られるムンジヤ・アル・サワイヒやファウジア・ズアリなどの女性たちは、チュニジア革命がアルジェリアやイランの過去の例に倣うのではないかと懸念している。アルジェリアやイランでは、革命期に積極的な役割を果たした女性たちが、新政権が厳格なシャリーア法を制定すると、発言権を失い、公共の場で参加する能力を失ったのである。^[46]

アンナハダ運動はチュニジアで最も人気のあるイスラム政党であり、制憲議会で最多の議席を持つ政党である。しかし、イスラム思想を基盤としているため、この政党は国内外で最も多くの批判を受けており、特に女性の権利に関して批判されている。2011年の革命以来、この政党はチュニジアの女性について、また彼女たちが選挙で当選した場合に何が起こるかについて、次のように述べている。

• 同党は一夫多妻制を合法化するつもりはない。実際、党首はシャリーア法の解釈では「一夫多妻制は違法とされている」と述べた。^[47]
• チュニジアではヒジャブは生活のあらゆる場面で合法となり、個人の選択となる。^[47]
• 女性は「ビキニを含め」、着たいものを着る権利を保持する。^[48]
• ステータスコードを修正するつもりはない。^[49]

さらに、同党は10月の選挙で完全な男女平等に賛成票を投じ、 ^[50]農村部で女性の動員に最も効果的な政党であった。^[51]アラブ世界では農村部は男性が支配的であるのが一般的である。

2017年まで、チュニジア刑法第227条は、強姦犯が被害者と結婚すれば、すべての捜査や法的責任を免れる免除を与えていた。この種の法律は「強姦犯と結婚」法と呼ばれている。この免責を与える法律を廃止する傾向が強まっており、チュニジアも2017年7月にこれに追随した。^[52]

この種の法律は歴史的に一般的であり、現在でも世界中に存在している。チュニジアは女性の貞操を文化的に非常に重視する国である。^[53]このような文化では、貞操の喪失は、この違反が同意のないものであるかどうかに関係なく、女性とその家族にとって重大な社会的影響をもたらす。^[53]処女でいることの義務は、15歳から59歳のチュニジア人女性の90％が「守るべき社会的ルール」であると考えていることが判明した。^[54]

したがって、第 227 条のような強姦犯と結婚できる法律の根拠は、被害者を強姦という文化的恥辱から守ることにある。結婚は、家族が起こったことの「スキャンダル」から逃れる手段である。^[55]ヨルダン女性国家委員会の事務局長サルマ・ニムズは、この状況について、「性的暴行の被害者である女性は、実際には家族の名誉に責任があるとみなされ、それを守るために、彼女を暴行した者と結婚しなければならない可能性がある」と説明した。[ ^55]支持者は、第 227 条が女性を保護していると考えている。なぜなら、チュニジアでは強姦の場合、結婚の見込みが大幅に低下するからである。^[56]したがって、第 227 条は、処女喪失という文化的タブーにもかかわらず、被害者に夫を持つ機会を提供することを目的としていた。^[57]

チュニジア政府は、第227条は女性の権利と家族の権利のバランスを取ることを前提としていることを認めた。^[58]この法律は、被害者とその家族の立場を考慮して制定されたが、それが加害者に有利になる可能性もあると説明された。^[58]さらに、解決策として結婚が決まった場合、強姦者、被害者、その家族の間で合意された私事への法的介入を拒否するという見解もある。^[59]第227条の下では、被害者は結婚に同意しなければならないが、結婚を拒否する選択肢もある。^[58]

強姦犯と結婚できる法律は、チュニジアのような国の文化的背景において、そのような法律が適切かどうかについて議論を呼んでいる。チュニジアで第227条に反対する人々は、この法律が被害者を強姦犯との結婚に閉じ込めることで「強姦被害者の権利に対する2度目の侵害」となると批判している。 ^{[60]第227条は、強姦被害者自身の自由、尊厳、自立の権利を考慮せずに、強姦被害者にとって最善の救済策は結婚であると想定しているため、問題が提起されている。 [61]}第227条はまた、犯罪を告訴するのではなく、被害者の家族と強姦犯の間で私的な和解を奨励することで、強姦犯に免責を与えていると非難されている。^[62]被害者には結婚を拒否する選択肢があるが、特に妊娠につながる強姦の場合、暫定的な理由で結婚を受け入れるよう家族から強い圧力がかかる可能性がある。^[58]多くの場合、被害者の行為が強姦を引き起こしたと非難され、家族にもたらされた文化的不名誉に対する責任感が生み出されます。^[56]被害者は、被害者の家族の名誉を守るために事件を隠蔽するために、強姦の報告を引き出すよう非難され、恥をかかされることがよくあります。^[56]

第227条への反対は、チュニジアにおける女性に対する暴力を終わらせるための政府の行動に圧力をかける幅広い擁護運動を通じて表明されてきた。^[61] 2016年12月13日、チュニジアの裁判所は、第227条の権限に基づき、13歳の少女に対し、彼女を妊娠させた20歳の強姦犯と結婚するよう命じた。^[63]この事件の同僚判事は、判決についてコメントし、第227条は時代遅れの法律であると述べたが、適用されなければならないことは認めた。^[64]この判決は、第227条の撤回を求めるチュニジア国民の怒りの抗議を引き起こした。 ^[62]裁判所の判決の翌日、政治家、法律専門家、一般市民がチュニジア国会議事堂の外で抗議デモに参加した。 [ ^62]この政治デモを受けて、チュニジアのガジ・アル・ジェリビ法務大臣は、チュニジアが憲法第227条の改正を検討中であるため、検事総長が裁判所の決定に異議を申し立てると発表した。^[62]

チュニジアの人権団体は、この決定が国際人権条約および子どもの権利を保護するチュニジアの法律に違反しているとして抗議した。^[62] アムネスティ・インターナショナルは、この法律が、子どもを性的強制や暴力から特別に保護するという、子どもの権利条約に基づくチュニジアの義務に違反しているとして懸念を表明した。[ ^58] 13歳の被害者と20歳の強姦犯との結婚も、女子差別撤廃条約第16条(2)および市民的及び政治的権利に関する国際規約第23条(2)に基づき、子どもの結婚を防止するというチュニジアの国際義務に違反しているとして非難された。^[58]

チュニジアの廃止運動は、チュニジア民主女性協会などの地域のフェミニスト組織の集団行動によって支えられ、国際人権連盟などの活動家NGOと協力した。^[61]チュニジア女性・家族・子供省も、未成年者の権利保護を目的とした児童保護法第20条に違反しているとして、この命令を無効にするよう求めた。^[65]

廃止を求める世論の高まりを受けて改革が世界中で行われ、チュニジアは、強姦犯と結婚できる法律を廃止したレバノン、コスタリカ、ウルグアイ、ペルー、ルーマニア、フランスなどの国々に加わっ​​た。^[60]しかし、アルジェリア、イラク、クウェート、バーレーン、パレスチナ、シリアなどの国々では、現在も強姦罪の加害者が起訴されないという規定が残っている。^[60]

2017年7月26日、チュニジア議会は、あらゆる形態の暴力から女性を保護することを目的とした広範囲にわたる新法を承認した。^[52]この法律は、ジェンダーに基づく暴力に対処する5つの章に43の条項が含まれている。^[65]この法律は、チュニジア刑法第227条を廃止することで加害者の免責をなくし、2018年に発効する。^[66]抗議者の第227条に対する主張の流れで、議会はこの立法改革で、精神的暴力は女性に対する暴力の一形態を構成することを認めた。^[66] 国連人権高等弁務官のザイド・ラアド・アル・フセイン氏は、新法の導入を支持し、「今日の世界にはこのような恐ろしい法律の余地はない」とさえ述べた。^[66]

女性差別撤廃委員会は、加害者が自らの暴力から利益を得ることを許す免責措置について懸念を表明し、2010年以来チュニジア議会に第227条の改正を訴えてきた。^[67]この法律は、数十年にわたって活動家によって主張されてきたこのような変更の社会的重要性のため、6か月かけて慎重に起草された。^[52]チュニジア議会は、議員の30%以上が女性であり、アラブ諸国の中で最も高い女性代表率を誇るという点でユニークである。^[61]立法改革が可決されると、議員たちは歓声を上げ、チュニジア国歌を斉唱した。^[52]この包括的な法律は革命的であると歓迎され、チュニジアの女性の権利問題への取り組みに大きな進歩をもたらすと予想されている。^[52]

しかし、新改革の評論家らは、この法律は女性に対する暴力に対処するのに十分ではないという懸念を依然として表明している。加害者の免責が法的に廃止されたにもかかわらず、被害者と強姦犯を結婚させる社会的慣習が続いているという問題が提起されている。^[55]チュニジアでは強姦に文化的汚名がつきまとうため、家族は依然として結婚の取り決めを好ましい、よりプライベートな解決策と見なす可能性がある。^[55]専門家は、強姦犯と結婚させる法律の法的廃止は、この慣習の発生を真に根絶するための第一歩にすぎないと考えている。 [55]法改正と併せて、コミュニティレベルでの女性の平等に対する社会的意識を高めることが必要であると言われている。 [ ^{55 ]}アムネスティ・インターナショナルは、被害者と強姦犯を結婚させる社会的慣習が続いているため、チュニジアの機関には子供の被害者を保護するための適切なサービスがまだ不足していると懸念を表明した。^[58]子どもは結婚すると法的に成人とみなされるため、児童保護の代表者が子どもの継続的な医療や心理的ケアを擁護するために仲裁することはできない。^[58]しかし、心理的治療には汚名もつきまとうため、被害者の家族が自発的に子どものためにこの措置をとることはめったにない。^[58]そのため、チュニジアの強姦犯と結婚する法律の廃止に関する評論家の中には、第227条の廃止に加えて、性的暴力の被害を受けた子どものための保護サービスも併せて改善する必要があると考える人もいる。

• フェミニズム
• 強姦犯と結婚する法律
• レバノンの強姦結婚法第522条に反対する運動

• ムニラ・シャラッド、「国家と女性の権利：ポストコロニアル時代のチュニジア、アルジェリア、モロッコの形成」カリフォルニア大学出版局、2001年ISBN 978-0-520-22576-3 
• ポーラ・ホームズ・エバー、「チュニスの娘たち：イスラム都市の女性、家族、ネットワーク」、ウェストビュー・プレス、2001年ISBN 0-8133-3944-8 
• （フランス語で） ソフィー・ベシスとスハイル・ベルハッセン、マグレブの女性。ランジュー編ジャン=クロード・ラテス、パリ、1​​992 ISBN 2-7096-1121-X 
• （フランス語で） Aziza Darghouth Medimegh、Droits et vécu de la femme en Tunisie、éd.エルメス、リヨン、1992 ISBN 2-85934-339-3 
• （フランス語で）ピエール＝ノエル・ドニイユ、チュニジアの女性と起業家。旅する女性の文化に関するエッセイ、編著。ラルマッタン、コル。社会人類学、パリ、2005 ISBN 2-7475-8284-1 
• （フランス語）アンドレ・ドレ＝オーディベールとソフィー・ベシス、地中海の女性たち、編著。 Karthala、パリ、1​​995 ISBN 2-86537-597-8 

• （フランス語で） チュニジア。 Histoire de femmes、フェリエル・ベン・マフムードの映画、アリフ・プロダクションズ、パリ、2005

ウィキメディア・コモンズには、チュニジアの女性に関連するメディアがあります。

• (フランス語) Site du Centre de recherche, de documentation et d'information sur la femme (CREDIF)
• （フランス語） « Témoignage de Tunisiens et de leur président Habib Bourguiba »、Les femmes aussi、ORTF、1968 年 1 月 8 日