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聖骸布は通常、布など、他の物体を覆ったり保護したりするものを指します。この用語は、埋葬時に遺体を包む埋葬用布、マウンド シュラウド、墓衣、巻き布、巻きシート(ユダヤ教の タクリヒムやイスラム教の カファンなど) を指す場合に最もよく使用されます。有名な例としては、トリノの聖骸布があります。
伝統的なユダヤ人の屍布は、チュニック、フード、足を覆うものが別に必要ないよう裾が縫い付けられている非常に長いズボン、そして、神の名の一つであるシャダイを記憶するためのヘブライ文字「シン」の形をした結び目で結ぶベルトから構成される。伝統的に、マウンド屍布は白い綿、羊毛、または麻で作られるが、天然繊維で作られている限り、どんな素材でも使用できる。そのような繊維を2種類以上混ぜることは、シャートネズの禁令により禁じられている[1] 。敬虔なユダヤ人男性は次に、キッテルまたはタリートで包まれるが、その房の1つは、衣服が儀式にふさわしくないように傷つけられ、死者が613のミツヴァ(戒律)の厳格な要件から解放されていることを象徴する。布で包まれた遺体は、ヘブライ語で「ソヴェフ」と呼ばれる巻き布(イディッシュ語で「ドレイドル」と呼ばれる回転するハヌカのおもちゃ「スヴィヴォン」の同源語)に包まれ、その後、直接地中に埋葬される(または、管轄の衛生規則で義務付けられている場合は、柔らかい木でできた簡素な棺に入れられる)。
初期キリスト教会も、君主と司教を除いて、死体を包む布の使用を強く奨励した。裕福な人々は、蝋に浸したり蝋を塗ったりして肌にぴったりと密着させた上質な布であるセレクロスで身を包んだ。初期キリスト教の屍布には、埋葬されたイエスやその友人ラザロの伝統的な芸術的表現に描かれているように、顔を覆う布、スダリウムが組み込まれていた (ヨハネ11 章、同上)。エドワード 1 世の棺が開かれたときの記述には、「最も内側の覆いは非常に上質な亜麻のセレクロスで、体のあらゆる部分にぴったりと密着していたようだ」とある。埋葬用の屍布の使用は、少なくともルネッサンスまでは一般的だった。歴史の大半において、新しい衣服一式は高価な買い物だったため、このように死者を準備することで、家族がさらに使用できるように、良い衣服一式を保管しておくことができた。中世ヨーロッパでは、粗い亜麻布の屍布が、棺を使わずに貧しい人々を埋葬するために使われた。詩では屍布はクロテンでできていると表現され、後には黒で刺繍され、より精巧になり、シャツやシフトのような裁断になった。[2] [3]
正教会の信者は今でも埋葬用の屍布を使用しており、通常は十字架と三日月で飾られています。正教会の聖週間の礼拝中に使用される特別な屍布はエピタフィオスと呼ばれています。一部のキリスト教徒、特にカトリック教徒(ローマ/東方)も埋葬用の屍布を使用しています。
イスラム教徒も、白い綿や麻で作られた埋葬用の布を使用します。 1666年から1680年にかけてイギリスで制定された「毛織物による埋葬法」は、毛織物の生産を支援するためのものでした。
参照
参考文献
- ^ アルフレッド・J・コラッチ『ユダヤ人のなぜ』(ニューヨーク:ジョナサン・デイビッド出版社、1981年)、52-53ページ
- ^ ジョーンズ、バーバラ(1967年)。『死のデザイン』ロンドン:アンドレ・ドイチュ・リミテッド。57ページ。
- ^ フランソワーズ・ピポニエとペリーヌ・マーヌ著『中世の服装』p.112、エール大学出版、1997年、ISBN 0-300-06906-5
