トロエルス・エングバーグ・ペダーセン

トロエルス・エングバーグ・ペダーセンは、パウロ 神学者、作家であり、デンマークのコペンハーゲン大学の新約聖書 解釈学の教授である。^[1]

エンバーグ＝ペダーセン博士は、コペンハーゲン大学で古典学の学士課程を修了し、その後1974年から76年にかけてオックスフォード大学で古代および近代哲学を学び、哲学博士号を取得しました。博士論文「アリストテレスの道徳的洞察の理論」（1983年）は、オックスフォード大学出版局から出版されました。エンバーグ＝ペダーセン博士は神学博士号も取得しました。博士課程の研究は、ストア哲学が初期キリスト教に与えた影響、特に使徒パウロの聖書の手紙との関連についての研究の始まりを示しています。

ペダーセンは約 25 年間、使徒パウロの著作に注目し、パウロの書簡の構成と内容がヘレニズム時代のストア哲学に存在するテーマとどのように一致するかを探ってきました。パウロのギリシャ・ローマ系ユダヤ人としてのアイデンティティと合わせて考えると、パウロの書簡の意味は、初期のキリスト教教会共同体がそれを取り囲むギリシャ・ローマ世界を考慮してどのように発展したかを示すものとして際立っています。

ヘレニズム時代、ローマ帝国の社会構造は主に階層的だった。ローマ貴族は社会ピラミッドの頂点に位置し、奴隷は社会の最下層に位置していた。寛大なパトロンが仲裁に入り、依頼人の限られた移動を容易にするのを手伝わない限り、階層構造は強固であった。ヘレニズム文化における家族やギルドなどの小規模なグループ内でも、この種の構造が確立されていた。^[2]ギリシャの古典思想に述べられているように、社会のメンバーには平等な地位に基づいて友情を築く機会があり、これは通常、貴族のメンバーだけが達成し、各当事者がすべてのものを共有していた。^[3]目上の人、同等の人、目下の人とどのように交流するかが、この社会システム内での人の地位を決定した。エンバーグ＝ペダーセンは、ヘレニズム時代のローマ帝国内の社会的関係という背景から、パウロが初期キリスト教にどのように接したかを明らかにしている。友情のモチーフの証拠は、当時の手紙を書く習慣の中に非常に多く見られ、特にフィリピ人へのパウロの手紙に非常にはっきりと見ることができる。

パウロ自身の天と地の階層構造の理解では、神が最も高い位置にあり、キリストがそのすぐ下に位置すると見ています。パウロはキリストのすぐ下に自分自身、その次に同僚、そして最後に信仰共同体の人々とキリスト教圏外の人々を見ています。エンバーグ・ペダーセンはこの概念を「従属の概念」であると紹介しています。パウロの手紙の中では友情の調子を強調していますが、メッセージには権威があることも認識する必要があります。パウロは自分のために設定した階層構造の概念に基づいて使徒職を守り、周囲にある社会政治システムで機能している階層構造の影響に応じて神学的な原則を操作しなければなりませんでした。パウロが設立した初期のキリスト教共同体を含む帝国からの政治的祝賀と期待は、メンバーと信者にとって問題であることが判明しました。社会政治的要因をうまく乗り越えながらキリスト教徒としてのライフスタイルを維持することが、パウロの手紙の中でかなり詳細な指示を与えている理由です。個々のキリスト教コミュニティに対するパウロの書簡による返答や助言の中で、エンバーグ・ペダーセンは、パウロは当時の社会慣習の一般的な理解から学びつつも、それを信者の新しい状況に適用できるように努めていると主張しています。

エンバーグ・ペダーセンは、ジョン・T・フィッツジェラルドの研究成果を参考にして、パウロがキリスト教の慣習を説明するために、どのように許しと償いの社会的慣習を用いたかを論じている。フィッツジェラルドは、「パウロとパラダイムシフト：和解とその連鎖グループ」^[4]の中で、ギリシャ・ローマ世界では、罪を犯した人が、怒らせた相手の善意に訴え、怒らせた相手が過ちを許すことを選ぶことを期待していたと論じている。この許しの理解は、公的、社会的な構造の中で許す方法と、より宗教的な形の償いに人が取り組む方法の間で、かなり二分されていた。パウロの視点と、争うコミュニティへの彼の助言は、彼がこれら2つの概念を1つに織り交ぜているのを見て、教会のメンバー間の関係に深い意味合いを帯びている。パウロは、当時の修辞法を用い、自身の回心における神の慈悲の経験とバランスを取りながら、和解に対する社会の態度を、赦しという精神的な考察へと変えた。私たちが罪深いときでさえ、神は赦しの創始者であり、私たちが神を怒らせることがあっても、神は私たちを神と和解させるよう訴えかけてくる。このパラダイムシフトは、特にコリントの信徒への第二の手紙（[コリントの信徒への手紙二 5:20-21] ^[5]を参照）に顕著であり、そこでパウロは、十字架上でのキリストの死を例証することで、キリスト教徒の共同体に対して、互いの関係において償いをするように懇願している。トロエルズ・エンバーグ・ペダーセンは、フィッツジェラルドのキリスト教の赦しに関する議論を補足し、パウロの著作が神との関係と人間の行為とのつながりを強調していることを例証している。

トロエル・エングバーグ・ペダーセンは、著書『使徒パウロにおける宇宙論と自己』の中で、人間と神のつながりを、彼が創り出した「I」-「X」-「S」という概念で説明しています。ここで「I」は個人の自己、「X」はキリスト、「S」は社会/共有の極を表しています。^[6] この図で、彼はパウロの手紙の中で、使徒が自己理解の方法を説明していることを示しており、個人が意図的にすべてを神とキリストに向けます（ガラテヤ2:20など、^[7]

私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。私が今肉にあって生きているのは、私を愛し私のためにご自身をお与えになった神の御子を信じる信仰によって生きているのです。

ペダーセンは、神とキリストに向かうこの指向性は、この関係を通じて他者中心になることで現れることを示しています。個人の認識と父と子とのつながりの認識を通じて、より広いコミュニティが構築され、人間と神とのこの相互作用が、現代の教会の構造が確立された基本的教義を示していることは容易にわかります。手紙全体を通して、頻繁ではありませんが、パウロはキリストへの献身を通じて他の人に奉仕するために、クリスチャンが神の前に謙虚になるべきことを示すために、自分自身の自己認識とキリストの経験を頼りにしていることが示されています。たとえば、パウロはフィリピ人への手紙の中で自分自身を例として挙げています。

わたし自身には、肉において自信を持つ根拠があるのですが、もしだれかが肉において自信を持てると思うなら、わたしにもなおさら自信を持てるはずです。わたしは八日目に割礼を受け、イスラエルの血統、ベニヤミン族の出身で、ヘブライ人でヘブライ人の血を引いており、律法を重んじるパリサイ人であり、熱心に教会を迫害し、律法に従って正義を実践し、非のうちどころのない者でした。しかし、わたしが得ていたものはすべて、キリストのゆえに損と思うようになりました。それどころか、わたしの主であるキリスト・イエスを知るという最高の善のゆえに、いっさいのことを損と思うようになりました。私はキリストのためにすべてのものを無駄にしましたが、それらをゴミのようにみなし、キリストを得て、キリストの中にいる者になりたいのです。律法に基づく自分の義ではなく、キリストを信じる信仰による義、すなわち神からの義を持ち、キリストを知る信仰と、キリストの復活の力と、キリストの死に倣ってキリストの苦しみにあずかることによって、どうにかして死者の中からの復活に至りたいと願っています。（フィリピ3:4-11）^[8]

ストア派の伝統の中で、エンバーグ＝ペダーセンは創始者ゼノンが考えた社会の理想について説明している。それは敵意と分裂を引き起こす崩壊した教育システムではなく、ホモニア、フィリア、エレウテリアの教義に基づいて確立された政治システムを規定している。ストア派の2番目の創始者であるクリュシッポスは、理想的な社会は道徳的に善良な人々で構成され、統治を通じて健全な市民権も持つ社会であると信じていた。^[9]

修辞学の訓練は限られているが、ストア哲学で説明されている道徳的市民権についてのこの理解はパウロの著作に影響を与え、エンバーグ＝ペダーセンがコイノニア、つまり同じ社会のメンバー間の親睦と表現する精神を反映している。信仰の家族としてのこの親睦の中で、各メンバーはキリストへの信仰と美徳を守り、悪に屈しない責任を負うことができる（フィリピ4:8-9 ^[10]）。フィリピ人への手紙でパウロが説明している親睦の精神はまさにこれであり、パウロはキリスト教の教会が個人の信仰よりも優先すると考えるようになった。^[11]この哲学的出発点こそが、パウロがフィリピ人への手紙第3章15-20節でほのめかしている「天国の市民権」を強調する根拠となっている。そこには「ですから、わたしたち『成熟した者』は、このような心構えをしなさい。もしあなたがたが別の心構えをするなら、神はそのこともあなたがたに示してくださいます。ただ、わたしたちがすでに得たものに関しては、同じ道を歩み続けなさい。…しかし、わたしたちの市民権は天国にあり、わたしたちはそこから救い主である主イエス・キリストを待ち望んでいます。」とある。^[12]

エングバーグ＝ペダーセンは、人間、神、そして人類家族の間のこの「I」-「X」-「S」の関係を、パウロが、より大きなヘレニズム社会の中で自分たちがどこに位置づけられているかという観点から、キリスト教徒としての地位を再評価するのを共同体が助けようと努めたのと同じ精神で描いている。ギリシャ哲学では、パウロが説明する完全な潜在能力と人格の実現に向けた動きは、テロスと呼ばれている。しかし、トロエルズ・エングバーグ＝ペダーセンは、著書『宇宙論と自己』の中で、ストア派の理解における真の人間的自己の概念を「プロハイレシス」と呼び、キリスト教徒の存在との関連でそれを概説しようとしている。エングバーグは、人の意思決定能力を見る際に、仲間の人間との共通性を認識する「自己」の感覚、および他者中心の感覚も考慮に入れることを区別している。

彼は、世界全体（自分の身体とそれに関連するすべてのものを含む）から完全に独立しており、また他の人間を気遣う人でもある。 [ ^13]

トロエル・エンバーグ＝ペダーセンの学問では、ヘレニズム社会の感性と社会構造について説明し、使徒パウロの著作が信仰共同体の精神的理解の継続として持つ重要性をさらに説明し、パウロの著作の時代の影響を明らかにしています。そうすることで、エンバーグ＝ペダーセンは、パウロの社会が現代史における教会にどのような影響をもたらすかを垣間見せてくれます。ギリシャ・ローマ世界の社会環境の影響は彼の書簡に大きく影響し、現代の学問に、今日の教会に見られる構造に関する重要な考察をもたらしています。

パウロの著作が歴史的文脈の中でどのような状況にあったかを理解することにより、21世紀の文脈においてもキリスト教会の使命にとって依然として関連性のあるより深いテーマをより深く理解することができる。とりわけ、エンバーグ＝ペダーセンは、初期キリスト教共同体に宛てたパウロの手紙における著作の歴史的意味合いを考慮しながら、現代のキリスト教徒が、キリストとプネウマとの出会いを生きるための宣教的ビジョンに焦点を当てることで、パウロの足跡をたどることを提唱している。 [ ^14]ペダーセンは、聖霊とキリスト・イエスとの交わりを保ち、福音のメッセージを宣べ伝えるよう努める上で、人の人間性に関して健全で現実的な視点を保つことも重要であると信じている。トロエルス・エングバーグ・ペダーセンは、聖パウロの手紙を解釈する中で、異邦人に福音を伝えるというパウロの呼びかけにおいて、パウロは歴史上の自分の位置を超えた弟子としての模範を示し、むしろ将来にわたって教会を導き続けるキリスト教の構造を提供していると述べています。

• ストア派のオイケイオシス理論：初期ストア派哲学における道徳的発達と社会的相互作用（オーフス大学出版）、1990年^[15]
• ヘレニズム時代のパウロエディンバラ（T&T クラーク）、1994 年
• ポール・アンド・ストア派、エディンバラ（T&Tクラーク）およびルイビル（ウェストミンスター・ジョン・ノックス）、2000年。^[16]
• パウロ『ユダヤ教とヘレニズムの境界を越えて』ルイビル（ウェストミンスター、ジョン・ノックス）、2001年
• 初期キリスト教パラエネシスの文脈（ジェームズ・スターとの共編）ベルリン/ニューヨーク（ウォルター・デ・グリュイター）、2004年
• 使徒パウロにおける宇宙論と自己：物質的精神、オックスフォード（オックスフォード大学出版局）、2010年
• 初期キリスト教におけるストア哲学（共編著：トゥオマス・ラシムス、イスモ・ダンダーバーグ）グランドラピッズ、ミシガン州（ベイカー・アカデミック）、2010年
• 第一福音書：マルコ福音書に関する対話（ヘルト・ハルバック氏との共著）、コペンハーゲン（ANIS）、2014年
• エンバーグ・ペダーセンによる聖パウロの手紙の解釈
• ヨハネと哲学：第四福音書の新たな読み方、オックスフォード（オックスフォード大学出版局）、2017年