『心の私:自己と魂についての空想と考察』は、哲学者ダグラス・R・ホフスタッターとダニエル・C・デネットが編集・解説した、心と自己の本質に関するエッセイやその他のテキストを集めた1981年の作品集である。収録されているテキストは、思考の領域でしか考察できないように思われた主題に関する初期の哲学的・小説的な考察から、自己の本質が科学的研究の対象として有効なテーマとなった20世紀の作品まで多岐にわたる。
本書の各章は、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、アラン・チューリング、リチャード・ドーキンス、レイモンド・スマリヤン、ジョン・サール、スタニスワフ・レム、トーマス・ネーゲル(ホフスタッターとデネット自身も含む)といった著者による既刊の著作で構成され、各章にはホフスタッターおよび/またはデネットによる解説が付されている。デネットとホフスタッターは共に、人間の精神を情報処理の観点から探求することで、人間の心と魂について多くを学ぶことができるという考えを支持している。デネットとホフスタッターは共に、人間の精神の驚異は機械的な脳のプロセスによって説明できるという考えの提唱者であり、これにより、人間のような精神プロセスを機械装置に組み込むことを妨げる理論的な障害は何も残らない。ジョン・サールの広く知られた中国語の部屋の議論など、この考えに反するいくつかの見解は、主に反駁の対象として本書に収録されている。
本書は6つの章に分かれており、それぞれが自己という問題の特定の側面を取り上げている。
第1部「自己意識」は、自己とアイデンティティの概念に疑問を投げかける2つの小説(アルゼンチンの作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスの『ボルヘスと私』を含む)から始まり、読者に「自己」とは一体何を意味するのかをより深く考えさせる。そして、ハロルド・J・モロウィッツによる、心の還元主義的見解に関するエッセイで締めくくられる。
第2部「魂の探求」では、思考する存在と思考しない機械を分ける火花、すなわち魂という概念を取り上げます。ここには、アラン・チューリングが1950年に発表した有名な論文が収録されています。この論文の中でチューリングは、機械知能を判定するための操作的テスト(一般に「チューリングテスト」として知られる)を提案しました。機械が人間の言語を人間のように使いこなせるならば、それは成功とみなされます。当時、この目標は遠いものでした。ホフスタッター自身による対話では、チューリングテストの考え方を取り上げ、そこから示唆に富むシナリオが展開されます。
テレル・ミーダナーの小説『アンナ・クレーンの魂』から抜粋された2つの章でこのセクションは締めくくられている。ホフスタッターは、ミーダナーが心と魂の本質に関する別の考え方を支持するためにこれらの章を用いたという、正反対の意図を認めることなく、自身の無神論的な信念に基づいてこれらの章を解釈している。
思考能力を持たない個々の要素から精神が形成される過程は、第3部「ハードウェアからソフトウェアへ」の中心テーマである。最初の2つの再録作品では、精神が現在の状態へと進化していく過程が論じられている。それに続くのは、ホフスタッターのピューリッツァー賞受賞作『ゲーデル、エッシャー、バッハ』からの再録作品「プレリュード…アリのフーガ」である。この作品の中で、彼は精神をアリ塚に例え、個々の部分はそれぞれ基本的な機能しか持たないものの、それらが集まることで個々の部分の総和以上のものになるという比喩を展開している。
第4部では、表題にもなっている「プログラムとしての心」というテーマを探求します。自己とは何でしょうか?心でしょうか、それとも身体でしょうか?両者は分離できるのでしょうか?意識の所在は、身体的な所在とは切り離せるのでしょうか?もしそうだとすれば、あなたは一体どこにいるのでしょうか?デネットが自身の脳から分離したという空想的な体験談と、それに対するデイビッド・サンフォードの回答は、これらの問題を取り上げています。この章では、心をソフトウェアとして捉えます。思考と行動のパターンとして、そして、ソフトウェアが動作するマシンから切り離されているように、心は身体とは切り離された存在として捉えます。
第5部「創造された自己と自由意志」には、ジョン・サールの悪名高い「心、脳、プログラム」(元々は1980年に『行動と脳科学』に掲載された論文)が含まれており、そこには「…精神過程は形式的に定義された要素に対する計算過程である」と述べられている。サールは、コンピュータ・プログラムが心を生み出す可能性があるという考えに異議を唱えているが、精神が計算を伴うという考えは、西洋哲学の歴史を通じて辿ることができ、形式論理体系の観点から人間の理性を説明しようとする文脈で長らく探求されてきた。形式体系の考え方に対する劇的で有名な拒絶は、デネットが尊敬する哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによるものである。ヴィトゲンシュタインは、最初はすべてを論理的原子に還元するという考えを受け入れたが( 『論理哲学論考』)、後に人間の言語ゲームを形式体系として定式化すべきという考えを否定した(『哲学探究』)。しかしながら、多くの哲学者や人工知能研究者は、形式システムアプローチに依然として魅了されている。例えば、デネットは、人間のような知能を生み出すことを目標に、 MITのCogプロジェクトが形式的なコンピュータプログラミング手法を開発するのを支援しようと試みてきた。ジョルジュ・レイは著書『現代心の哲学』の中で、形式的に定義された要素に対する計算プロセスを通して、機械に人間の知能を表現しようとする継続的な試みの例を挙げている。一方、少数派ではあるが、ジェラルド・エデルマンや彼の教え子であるオラフ・スポーンズらの研究から生まれたアプローチでは、人間の子どもが環境との相互作用を通して学ぶように学習できる自律型ロボットシステムを構築することで、機械知能を最も効率的に実現できると提唱されている。
本書の最後を飾るのは、経験の主観性に関する短いエッセイ集「内なる眼」である。ある特定の存在を実際に体験することなく、その存在であるとはどういうことかを、どのように説明できるだろうか?トーマス・ネーゲル、レイモンド・スミュリアン、ダグラス・ホフスタッター、ロバート・ノージックは、ある存在の経験を、別の存在が理解できる言葉に翻訳するという問題に取り組む。しかし、私たちは他者の自己であるとはどういうことかを知ることができるのだろうか?そもそも、自分自身であるとはどういうことかについて、私たちは何を知ることができるのだろうか?ホフスタッターとデネットの解説によれば、自己認識は捉えどころがなく、ましてや他者の心の経験などなおさら捉えどころがないという。
心理学史家のジェレミー・バーマンは、『心の私』を「素晴らしい本」と評しながらも、リチャード・ドーキンスのミームに関する提案を比喩的ではない解釈で広めたことで、広範な誤解(ミーム学という形で)と、元のアイデアを複製子とする比喩の具体化につながったと述べている。 [ 1 ]
神経心理学者のニコラス・ハンフリーは、『ロンドン・レビュー・オブ・ブックス』に寄稿した記事の中で、 『心の私』について賛否両論の評価を下し、「この種のものが好きな人は、間違いなくこの本を気に入るだろう。私もその一人だが、『心の私』は倍の値段でも安いと思う」と述べている。しかし、彼はこの本がパラドックスを重視していることを批判し、「パラドックスは面白いし、啓発的でもある。だが、パラドックスをより高いレベルの現実への王道として称賛する誘惑には注意すべきだ」と述べている。[ 2 ]
哲学教授のウィリアム・バレットは、ニューヨーク・タイムズ紙に寄稿した記事の中で、『心の私』を賛否両論の評価とした。彼は、この本は主観よりも客観を重視する哲学の主流の姿勢からの「歓迎すべき変化の兆し」であると述べたが、「刺激的な内容ではあるものの、この本はむしろ混乱を招くものであり、その効果は混乱している」と述べ、特にホフスタッターの貢献を批判した。[ 3 ]ダニエル・デネットは後にニューヨーク・タイムズ紙に手紙を書き、ホフスタッターを擁護し、バレットの立場を「とんでもない」と呼んだ。[ 4 ]