祭壇（詩）

「祭壇」は、ウェールズ生まれの詩人で英国国教会の司祭ジョージ・ハーバートによる詩で、彼の死後に出版された詩集「寺院」 （1633年）に初めて掲載されました。この詩は、言葉と視覚イメージを融合させるという長い歴史を持つバロックの比喩に基づいています。この詩が収録された詩集の人気は、17世紀に11版が出版され、1671年にはこの詩に音楽がつけられたことで証明されています。

「祭壇」のバロック的美学は視覚的であり、また信仰的でもある。最初の詩の場合、その印刷形式は、古典時代以来の祭壇の形をした詩の長い流れに加わるものである。 ^[1]実際、これはハーバートがこの主題について書いた2番目の詩である。もう1つはギリシャ語で書かれ、後に英語で書かれた詩とは形式的な類似点がなかった。^[2]

英語の詩は、祭壇がキリストの力によって作者の石の心から作られ、そのように育てられたことで、詩人と主を永続的な関係で結びつけているという詩的な概念に基づいています。2行連句で押韻された16行のバランスの取れた構成は、この祭壇の形を強調しています。10音節の行が2行あり、その下に8音節の行が2行あります。その下にはそれぞれ4音節の行が8行あり、長い行の逆順でバランスが取れており、8音節の行が10音節の行の上にあります。視覚的には、これは、印刷されたページに伝統的に配置されているように、足元に階段がある狭い台座の上に支えられたプラットフォームを与えます。

「祭壇」はハーバートの詩の「教会」のセクションの冒頭で、そのすぐ後に「教会の玄関」のセクションが続き、その後犠牲と感謝という関連するテーマへと続きます。^[3]ハーバートの詩集は1633年まで出版されませんでしたが、この詩はもともと1617年に書かれたもので、改革されたイギリスの教会で以前の石造りの建造物に取って代わった聖餐台が、再び石造りの祭壇に置き換えられ始めた時期だと言われています。^[4]

『寺院』の原稿は詩人の死後ニコラス・フェラーに遺贈され、1633年にケンブリッジから出版された。フェラーは作品の序文で、この本は自分が受け取ったままの状態で読者の元に届いたと保証したが、この発言はその後疑問視されてきた。 ^[5]詩『祭壇』に関しては、冒頭のALTARとHEART、および末尾のSACRIFICEとALTARの全体の大文字表記が、現在残っている原稿のいずれにも一致していない。後の版でも、この詩の意図がさまざまな方法でより明確にされている。この本の第5版（1638年）では、詩の周囲にアウトラインが描かれ、行の配置が祭壇の形状と一致していることが強調された。^[6] 『寺院』の出版がロンドンに移ると 、さらに多くのバリエーションが導入された。

ケンブリッジ版では、本の中での「祭壇」の位置は、教会の章の始まりを強調し、関連する「犠牲」の冒頭の反対側の左ページに掲載されています。しかし、1670 年のロンドン版第 8 版では、ページの左側は詩「Superliminare」に充てられ、バロック様式の出入り口の足元に登場します。このデザインはページの大部分を占めており、タイトルの「敷居の上」の意味を示しています。「祭壇」は、現在では右ページにあり、足元に階段が続く大きな石の祭壇の上にバロック様式のアーチで囲まれています。「祭壇」という単語は、タイトルでのみ大文字で表示されますが、他の場所では表示されません。詩自体では、最初の行の「主」という単語は敬虔な意味を込めて大文字で書かれていますが、それ以外では 5 行目の「心」という単語のみが大文字で書かれています。^[7] 1674年の第10版では、詩のテキストは複雑なアーチの中に不快なほど狭められており、5行目のheartという単語だけが大文字で書かれている。^{[8]詩の表現におけるこれらの後期の変更は、}ステュアート王政復古後に再建された英国国教会の教会の態度を反映しており、詩人の聖職の重要性を再評価する試みでもあると主張されている。^[9]

聖書や典礼の暗示が詩のイメージの表現に寄与している。祭壇の素材は「職人の道具が触れたことのない」石で作られており、これはエジプトから脱出したユダヤ人に与えられた神の戒律「もしあなたが私のために石の祭壇を造るなら、切り石で造ってはならない。もしあなたがその上に道具を持ち上げれば、あなたはそれを汚すことになるからである」^[10]と一致している。さらに、祭壇の建設に寄与する石の心は預言書エゼキエル書で言及されており、そこでは神の民に「わたしは彼らの肉から石の心を取り去り、彼らに肉の心を与える。それは彼らがわたしの掟に従って歩み、わたしの掟を守るためである」^{[11]と約束されている。}

以下の行で声を出す石は、イエスのエルサレム入城の記述で言及されている。弟子たちの歓呼が叱責されたとき、イエスは「もし彼らが黙れば、石がすぐに叫ぶだろう」と答えた。^[12]実際には、このエルサレム入城はイエスの磔刑の前兆であり、ハーバートが参加を希望する自己犠牲であった。彼は、1559年の祈祷書にある聖餐式の文言に沿って、叙階され​​た司祭として、また読者を代表してこれを行っている。「主よ、私たちは、私たち自身、私たちの魂と体を、理に適った、聖なる、生きた犠牲としてあなたに捧げます。」^[13]したがって、彼が祈りを捧げる祭壇は、石だけでなく聖書からも作られたものである。

この詩の意味は、 The Templeの第 8 版 (上記) の挿絵によって補足されている。詩は、柱のあるバロック様式のアーチ道に囲まれており、その足元には祭壇があり、祭壇まで階段が続いている。祭壇の中央にはハートが飾られ、その両側には涙が描かれている。詩人は、この涙が祭壇を再び結びつけた (「固めた」) と断言している。この考えには、詩篇51 篇 17 節の「神の犠牲は砕かれた霊、砕かれ悔いる心である」への言及が組み込まれている。これは、キリストが自らを贖罪の犠牲として捧げた個人の罪を認めたものである。概念的にも、祭壇の中央に刻まれたハートの両側の 8 つの涙は、詩を固める押韻行であり、短い行が詩の中心にある。イメージと言葉は、この象徴的な手段によって結び付けられている。^[14]

この詩は、詩人が冒頭で語りかけるキリストとの対話であるように思われる。しかし、ここで起こっていることは意図的に曖昧である。あるレベルでは、これは個人の祈りである。しかし、ハーバートが『祈祷書』で言及されている「テーブル」ではなく、具体的に祭壇と名付けられた祭壇の前で司祭として語っていることから、この詩にはより聖餐的な側面もある。詩人は、起こっている「犠牲」の解釈が、高教会派の傾向を持つ人々にとっては聖餐的に、あるいはピューリタンの理解の対人関係レベルで理解できるように、言葉を曖昧にしている。 ^[15]

そのような意図の証拠は、以前の原稿にある詩の最後から2番目の行の修正に見受けられる。そこでは、「唯一の犠牲」という表現が「祝福された」に変更されている。これは、キリストの犠牲は一度限りであるというプロテスタントの極端な強調を避け、聖餐式の間に祭壇で神の犠牲が再現されているという伝統的な理解を他の人々に許すためである。^[16]したがって、このことを考慮すると、この詩が聖書と視覚的イメージの巧みな融合であるのと同様に、教義のレベルで反対の観点をひそかに組み合わせているのも事実である。

この詩の編曲はめったに行われていない。17世紀にジョン・プレイフォードが編曲したものと特定されているのは、彼の『四部構成の荘厳な音楽による詩篇と賛美歌、韻律による詩篇の一般的な旋律による: 教区教会で使用。また、オルガンのための一声による六つの賛美歌』 (1671年) の一部である。この詩の研究において、ルイーズ・シュライナーは作曲家が音楽を通してその形式を表現しようとした方法についてコメントしている (1671年)。^[17]

数世紀後、大陸の異なる国々で、他の作品が続いた。オーストラリアでは、1989年にベッキー・ルウェリンによるアカペラ合唱曲が作られた。^[18]アメリカのアカペラ曲は、10年後の1999年にニコラス・ホワイトが作曲し、^{[19] [20]}ハル・H・ホプソンが2009年に作曲した。 ^{[21] [22]} 2011年に合唱伴奏曲を作曲したローランド・E・マーティンは、「『祭壇』は、声が重なり合って祭壇が建てられる様子を象徴する合唱フーガで始まる」と述べている。^{[23] [24]}

• 祭壇