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聖タルブラ | |
|---|---|
| 生まれる | イラク |
| 死亡 | 341 または 349 イラク |
| 崇拝されている | カトリック教会、 正教会 |
| ごちそう | 4月4日 |
タルブラ（341年から349年の間に死亡）は、タルブ、テルブタ、フェルブタ、フェルムーサとも呼ばれ、[1]ペルシャの聖人、処女、キリスト教の殉教者であり、シャープール2世の妻であるペルシャの女王を病気にしたと魔女として告発された後、のこぎりで真っ二つに切られた。彼女の祝日は4月4日である。
人生
タルブラは現在のイラクに生まれた。彼女の兄は聖シメオン（シメオンとも呼ばれる）で、現在のアル・マダインの司教であった。[2]彼らの父親はフラーであった。[3]タルブラには名前が不明の姉妹もいた。いくつかの文献では「タルボ」または「タルバ」 [4]がタルブラに与えられた名前であり、姉妹の名前は「フェルブタ」である。しかし、タルブラは歴史家ソゾメンが彼女の名前をギリシャ語に翻訳した名前である。
タルブラ、彼女の姉妹、そして召使は全員処女であり、契約の成員のように「一種の禁欲的な家の共同体」で一緒に暮らしていた[2]。
タルブラとその妹、召使は、ペルシア皇帝 シャープール2世の王妃に仕えるため宮廷に連れてこられた。[1] タルブラは「並外れた美しさで際立っていた」。[1]ローマの法律家で教会史家のソゾメンはタルブラを「美しく、非常に堂々とした姿」と評した。[5]王妃は地位を高めるために結婚を勧めたが、タルブラは神に仕える生涯と処女を誓っていたため断った。王妃の宮廷の僧侶（マギ）の1人もタルブラとの結婚を申し出たが、彼女も断った。3人の女性が王妃を毒殺したと告発したかもしれないからだ。[1]
3人の女性は、シャープール2世によって殺害されたシメオンの死への報復として、魔女として、また女王の病気を引き起こしたとして告発された。[5]いくつかの資料は、彼女たちの逮捕、有罪判決、処刑はユダヤ人指導者の責任であるとしている。[5] [1] [6]ササン朝の宗教はゾロアスター教であったが、女王はユダヤ教への改宗者であり、「同宗教者の絆に大きな信頼を置いていた」[7] 。
ソゾメンによれば、女性に対する訴訟は、コンスタンティヌス帝が少女の売春を禁止し、ヴィーナス神殿を破壊したことに対する報復と解釈された。[6]裁判の判事の一人は「彼女に深く惚れ込み」[1]、金銭と彼女と彼女の妹と召使の自由と引き換えに、密かに自分と性交することを提案したが、タルブラは拒否した。[5] [6] [8]他の二人の判事も、女性たちに性交と引き換えに自由を与えた。[1]女性たちは有罪となり、死刑を宣告され、鋸で半分に切断され、その後、身体の一部を絞首台に釘付けにされた。[5] [9]彼女たちの処刑は「特に残酷な殉教」と呼ばれた。[6]女王は、呪いを解いて病気を治すために、女性たちの体の間を通り抜けるよう勧められた。[1] [8]
彼らの遺体は溝に投げ込まれ、キリスト教徒が密かに回収して埋葬した。[1]
タルブラの祝日は4月4日です。[1]
儀式的な処刑
タルブラとその仲間の鋸による処刑 は、古代の刑罰であっただけでなく、多くの古代中東の人々によって強力な宗教儀式とみなされ、女王にかけられた想像上の呪いを解くだけでなく、犠牲者の遺体の間を通った人々に浄化や幸運と健康をもたらす力があった。[10]
したがって、タルブラとその仲間の死は、忠実なキリスト教徒は死に直面しても信仰を否定したり、美徳を放棄したりしないという強い象徴的なメッセージを獲得しました。[11]彼らは非キリスト教徒の手によって処刑され、異教の儀式で犠牲になることで殉教者になります。
芸術の分野で
タルブラは芸術ではあまり取り上げられていませんが、次のような注目すべき例がいくつかあります。
ヒエロニムス・ヴィエリクスが彫刻したピエタ[12]
聖タルブラの殉教（1634年頃）、ペトロ・ビヴェロ作「仙骨聖域十字架」にある未知の芸術家（おそらくアドリアン・コラールト）による銅版画[13]
バルタザール1世モレトゥスは、ターバンを巻いた傍観者とともに聖タルブラの殉教を描いた。この絵は、拷問と死の後でもキリストを通して復活するというキリスト教のテーマを強調している。[14]
参照
参考文献
- ^ abcdefghij 「ペルシャの処女殉教者フェルブタ（フェルムサ）とその妹、召使」アメリカ正教会。 2024年3月28日閲覧。
- ^ イェンセン著、50ページ
- ^ ビュートナー、ドーン・マリー（2020年5月6日）。聖人：一年中毎日キリストの姿になる。イグナティウス・プレス。ISBN 978-1-64229-115-5。
- ^ バトラー、アルバン (1798)。原始の父、殉教者、その他の主要な聖人の生涯... J. モア。
- ^ abcde Sozomen (2020). 教会史. ワイアットノース出版. ISBN 978-1647980030。
- ^ abcd ジェンセン、31ページ
- ^ ダンバー、238ページ
- ^ ダンバー、239ページ
- ^ アルジャナ、ソフィア・ローズ（2015年）。西洋の想像力におけるイスラム教徒。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p.65。ISBN 978-0-19-932492-7。
- ^ ビッカーマン、エリアス J. (2007 年 6 月 30 日)。ユダヤ・キリスト教史研究 (2 巻): マーティン・ヘンゲルの序文、アムラム・トロッパー編『マカバイ人の神』を含む英語版新版。BRILL。ISBN 978-90-474-2072-9。
- ^ グレゴリー、ブラッド・S（2001年11月15日）。危機に瀕した救済：初期近代ヨーロッパにおけるキリスト教殉教。ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-26406-9。
- ^ 「print | British Museum」www.britishmuseum.org . 2024年4月29日閲覧。
- ^ アルジャナ、ソフィア・ローズ（2015年）。西洋の想像力におけるイスラム教徒。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-932492-7。
- ^ アルジャナ、ソフィア・ローズ。西洋の想像力におけるイスラム教徒、オックスフォード大学出版局、2015年、65ページISBN 9780199324927
引用文献
- ダンバー、アグネス BC (1901)。『聖なる女性辞典』第 2 巻。ロンドン: ジョージ ベル & サンズ。
- ジェンセン、アン（1996年）。『神の自信に満ちた娘たち：初期キリスト教と女性の解放』。ディーン・ジュニア（OC）訳（第1版）。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-25672-2。