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 本の表紙 | |
| 著者 | マイケル・パーシンジャー、ノーマン・キャリー、リン・スース |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 超越瞑想 |
| ジャンル | 心理学 |
| 出版社 | クリストファー出版社 |
発行日 | 1980 |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| ページ | 198 |
| 番号 | 0-8158-0392-3 |
| OCLC | 6582905 |
| 158/.9 19 | |
| LCクラス | BF637.T68 P46 |
TM とカルトマニアは、超越瞑想運動(TM)の主張を検証したノンフィクションの本です。 [1]この本は、マイケル・パーシンジャー、ノーマン・キャリー、リン・スース[2]によって執筆され、1980 年にクリストファー出版社から出版されました。 [2]パーシンジャーは神経生理学者で、ローレンシャン大学で働いていました。 [1]彼は心理学者として訓練を受け、宗教的経験の影響に焦点を当てました。 [3]キャリーは精神医学を専門とする医師です。 [4]彼はダルハウジー大学での研究で児童精神医学に焦点を当て、 [5]家族療法の分野で精神科レジデンシー プログラムで医師を指導しました。 [4]スースはワシントンでの未確認飛行物体の目撃に対する地質学的現象の影響の研究でパーシンジャーを支援しました。 [6] 2 人はトロントとオタワで同様の研究を行いました。 [7]
TM とカルトマニアは、 TM 瞑想プロセスの有効性またはその欠如を分析し、TM は「他の多くの瞑想テクニックよりも効果的ではない」と結論付けています。[1]著者は、「超越瞑想は商業的搾取と「科学的手順の悪さ」によって国際的に認知された」と書いています。[8]この本では、TM 方法論に参加することで観察される生理学的変化は非常に小さいと指摘しています。[9]パーシンガー、キャリー、スースは、TM とカルトマニアで、「科学は TM 運動によるプロパガンダの見せかけとして利用されてきた」と結論付けています。[1]
ロサンゼルス・タイムズ紙の肯定的な要約書評では、著者らが論理を用いて超越瞑想の主張の透明性を指摘していると指摘されている。[10] ジョン・ホーガンは著書『合理的神秘主義』の中で、パーシンジャーの中立性に疑問を呈し、著書の中で彼は宗教的信念や精神修養を精神疾患として扱っていると述べている。[11]
著者
マイケル・パーシンジャーは、カナダのオンタリオ州グレーター・サドベリにあるローレンシャン大学で勤務する神経生理学者です。 [1]彼は心理学者としての訓練を受け、宗教的経験の影響に焦点を当てました。[3]パーシンジャーは、著書「人間の信念の神経心理学的基礎」の著者であり、出版以来、宗教的信念体系の生理学的および神経学的原因を研究し、検証してきました。[12]ノーマン・キャリーは医師としての教育を受け、精神医学を専門としました。[4]彼は小児精神科医になり、カナダのハリファックスにあるダルハウジー大学で働きました。[5]キャリーは、心理的回復力に関する研究を実施し、[13]家族療法の分野で精神科レジデンシープログラムで医師を指導してきました。[4]彼は、 IWKヘルスセンターで青年期精神医学の分野で働いてきました。[14]リン・スースは1980年にワシントンでの未確認飛行物体の目撃に影響を与えた可能性のある地質学的現象の調査でパーシンジャーに協力した。 [6]スースとパーシンジャーはトロントとオタワでも同様の研究を行った。[7]
コンテンツ
TM とカルト マニアは、超越瞑想運動の主張を科学的観点から分析しています。[1 ]この本は、超越瞑想法を実践する人はリラックスし、創造性が増すと認めています。 [1]この本によると、超越瞑想に関する科学的研究で報告されている生理学的効果は、科学的観点からは比較的小さく、「他の多くの瞑想法よりも効果的ではない」とのことです。[1]超越瞑想は、ストレスと期待を操作する能力があるため、最も注目に値すると考えられています。[10]
「超越瞑想は商業的利用と「科学的手順の不備」によって国際的に認知された」と著者らは書いている。[8]この本は「率直に言って、TMが人間の行動に及ぼすと報告されている効果は取るに足らないものだ。TM手順の効力の主張を考慮すると、生理学的および行動的測定値の変化は著しく小さい」と述べている。[9] 『TMとカルトマニア』は「TM運動は科学をプロパガンダの見せかけとして利用してきた」という結論に達している。[1]
受付
ロサンゼルス・タイムズ紙のこの本の簡潔なレビューで、フィル・フレッシュマンは「厳格な論理とユーモアを駆使して、カナダの研究者3人が超越瞑想を説得力を持って否定している。彼らは超越瞑想の主張の透明性に焦点を当て、精神的に不安定な人々への潜在的な危険性を警告している」とコメントした。[10]ジョン・ホーガンは著書「合理的神秘主義」の中で、パーシンジャーは宗教的信仰に対して中立的であると述べているが、他の神経神学者よりも偏見があり、彼の2冊の本は「宗教的信仰と精神的実践を精神病理学的な観点から描いている」とコメントしている。[11]
参照
参考文献
- ^ abcdefghi ハーヴェイ、ボブ (1993 年 12 月 18 日)。「超越瞑想のアイデンティティを確立する。それが宗教なのか、ヒンズー教なのか、瞑想なのかについて意見が一致しない人はほとんどいない」。オタワ・シチズン。p. C6。
- ^ ab Jarrell, Howard R. (1985). International Meditation Bibliography, 1950–1982 . 米国: ATLA Bibliography Series. p. 209. ISBN 0-8108-1759-4。
- ^ ab ブラザーズ、レスリー（2002）。『誤ったアイデンティティ：心と脳の問題の再考』ニューヨーク州立大学出版局。p. 56。ISBN 0-7914-5187-9。
- ^ abcd ブラウン、カトリーナ; トッド・オーガスタ・スコット (2006)。ナラティブセラピー：意味を創り、人生を創る。セージ出版、p. 323。ISBN 1-4129-0988-0。
- ^ ab クイグリー、アン（2007年）。メンタルヘルス。グリーンヘイブン。p.86。ISBN 978-0-7377-2484-4。
- ^ ab レイノルズ、ナンシー E. (1908 年 11 月 26 日)。「アシュフォード目撃事件に関係 - 科学者が UFO に関する新たな見解を発表」。ディスパッチ。ワシントン州ピアース郡。1 ページ。
- ^ ab Bobrow, Robert S. (2006). 『待合室の魔女：医師が医学界の超常現象を調査』 Da Capo Press. pp. 228–229. ISBN 1-56025-814-4。
- ^ ab スミス、ラルフ S. Jr (1991 年 10 月 2 日)。「マハリシ アーユルヴェーダ」。アメリカ医師会雑誌。266 (13)。アメリカ医師会: 1773–1774。doi : 10.1001 /jama.1991.03470130045029。ISSN 0098-7484 。
- ^ ab ウェルドン、ジョン (2004)。「新世紀における超越瞑想 - 第2部: TMは本当に効果があるのか?」クリスチャン・リサーチ・ジャーナル。27 (6)。ノースカロライナ州シャーロット: クリスチャン・リサーチ・インスティテュート: 2. JAT262-2。
- ^ abc Freshman, Phil (1980年8月24日). 「注目すべき」. Los Angeles Times . p. Q8.
- ^ ab ホーガン、ジョン（2004）。合理的神秘主義：科学と精神性の境界からの報告。マリナーブックス。p.95。ISBN 978-0-618-44663-6。
- ^ ブルゲテ、マリア、ルイ・ラム（2008年）。科学は重要：複雑系としての人文科学。ワールド・サイエンティフィック・パブリッシング・カンパニー。pp. 74–76。ISBN 978-981-283-593-2。
- ^ マイケル・ウンガー、リンダ・リーベンバーグ（2008年）。レジリエンスの実践：文化や文脈を超えた若者との協働。トロント、オンタリオ州、カナダ：トロント大学出版局。111ページ。ISBN 978-0-8020-9471-1。
- ^ 「若者はメンタルヘルスサービスへのアクセスをもっと必要としている - ボランティア」。クロニクル・ヘラルド。ノバスコシア州ハリファックス。2009年3月11日。B1ページ。
外部リンク
- OCLC 6582905
- マイケル・パーシンガー、ローレンシャン大学のウェブページ
- ノーマン・キャリー、ダルハウジー大学のプロフィールページ