THマーシャル

T.H.マーシャル
マーシャル 1950年頃
生まれる	トーマス・ハンフリー・マーシャル ( 1893-12-19 )1893年12月19日 ロンドン、イギリス
死亡	1981年11月29日(1981-11-29)（享年87歳） ケンブリッジ、イギリス
政党	労働
学歴
母校	ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ
影響	ルホ・ブレンターノ[1] L.T.ホブハウス[2]
学術研究
規律	社会学
サブ分野	政治社会学 社会階層化[5]
学校か伝統か	社会民主主義[3] 社会的自由主義[4]
機関	ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス
主な作品	「市民権と社会階級」（1950年）
注目すべきアイデア	社会市民権
影響を受けた	デビッド・ロックウッド[6]

トーマス・ハンフリー・マーシャル（1893年12月19日 - 1981年11月29日）はイギリスの社会学者であり、完全な市民権には市民的、政治的、社会的市民権が含まれるという考えを導入した市民権に関する重要な著作であるエッセイ「市民権と社会階級」で最もよく知られています。^[7]

THマーシャルは1893年12月19日、ロンドンの裕福で芸術的に教養のある家庭（ブルームズベリー家）に生まれた。 ^[8]彼は6人兄弟の4番目だった。^[8]彼の曽祖父は産業で財産を築き、彼の父ウィリアム・セシル・マーシャルは成功した建築家だったため、マーシャルは恵まれた育ちと遺産を与えられた。^[9]彼は公立の寄宿学校であるラグビー校に通い^[8]、その後ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで歴史を学んだ。^[5]

マーシャルは第一次世界大戦中、ドイツで民間人捕虜となった。^[10] 1919年10月、彼はトリニティ・カレッジのフェローシップを得て、プロの歴史家となった。^{[10]これは、} 1922年の選挙でファーナムの労働党候補になったことで中断された。^{[11 ] [5]}落選したにもかかわらず、マーシャルはこの経験が有益であったと考えた。なぜなら、この経験によって労働者階級の人々と密接に接触し、英国の階級制度内の不正と偏見を身に付けたからである。^[10]「英国の社会学的経歴」の中で、彼は「労働者階級の生活について何も知らなかった」と回想しており、この経験が後の研究に転機をもたらしたことを示唆している。^[12]

マーシャルは1925年にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで社会福祉の講師となった。^{[13] [14]}彼は講師に昇進し、1944年から1949年までLSEの社会科学部長、1954年から1956年までマーティン・ホワイト社会学教授に就任した。^{[13] [14]}

マーシャルは1956年から1960年までユネスコ社会科学部長として勤務し、^{[15] 1954年に起草されたが1966年まで批准されなかった、}国連の 経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約に貢献した可能性がある。

彼は国際社会学会の第4代会長（1959年～1962年）であった。^[16]

彼の文書はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのアーカイブに保管されており、1978年7月に歴史家ブライアン・ハリソンに彼の姪で女性参政権運動家キャサリン・マーシャルについて語った口述歴史インタビューも保管されている。^[17]

マーシャルは1981年11月29日にケンブリッジで亡くなった。

TH マーシャルは市民権に関するエッセイを書き、これが彼の最も有名な作品となった。「市民権と社会階級」と題されたこのエッセイは 1950 年に出版され、前年の講義に基づいていた。イギリス市民権はもともと、市民権、政治権、社会権を持つ高位の地位にある人々に与えられたものだった。しかしマーシャルは、資本主義の拡大とともに「新しい種類の市民権が、これまで裕福な生まれの者だけが享受していた特権パッケージをゆっくりと解体していった」と主張した。^{[10]彼は市民権の発展を、}市民権、政治権、社会権の発展として分析した。

マーシャルは市民権の3つの側面を次のように定義しました。

• 公民権とは「個人の自由に必要な権利、すなわち人格の自由、言論・思想・信仰の自由、財産を所有し有効な契約を締結する権利、そして正義を受ける権利」である。^[18]
  • この個人の公民権の概念は、「『労働の権利』を制限する法令や慣習も撤廃した」。労働者は合法的に雇用を追求できるようになり、これは資本主義の労働市場の必要性と一致している。^[18]
  • マーシャルはまた、「公民権の原則は、それ自体の中に、さらなる平等、政治的平等への『意欲』を含んでいる」と主張した。^[18]
• 政治的権利とは「政治権力の行使に参加する権利」を指す。^[19]
  • 普通選挙^[18]
  • 国会代表者の選出^[10]
• 社会権には「最低限の経済的福祉と安全を得る権利から、社会遺産を最大限に共有し、文明人としての生活を送る権利まで」が含まれる。^{[19]社会権は通常、近代福祉国家に関連する利益や}福祉権などの積極的自由として理解されている。^[20]

マーシャルはまた、市民権のこれら3つの側面はイギリスで一定の順序で発展したと主張した。市民権は18世紀、政治的権利は19世紀、社会的権利は20世紀と大まかに分けられる。^[21]市民権のこれらの概念は複雑に絡み合っている。マーシャルによれば、「市民が社会の完全な一員として認められると、貧困からの保護などの否定できない社会的権利も得られる」^{[22] 。}

この社会権の拡大は、「慈善事業としてのみ物質的援助を提供するという従来の考え方、あるいは、以前の社会福祉法の下では受給者が市民権や政治的権利を放棄することを条件に国家援助を行うという考え方を置き換えた」^{[10] 。}

社会権は、階級や必要性ではなく、市民権のステータスに基づいて付与される。マーシャルは、社会権の拡大は社会階級や不平等の破壊を伴わないと主張した。TH・マーシャルはレナード・ホブハウスの親しい友人であり崇拝者であり、彼の市民権の概念はホブハウスがLSEで行った一連の講義から生まれたものである。ホブハウスはより哲学的であるのに対し、マーシャルは第二次世界大戦後にベヴァリッジ卿が講じた措置の影響を受けていた。^{[23]これらの人々は皆、「}新自由主義」と呼ばれる、社会的良心を備えた自由主義の思想の転換に関わっていた。TH・マーシャルは産業市民権と市民権との関係についても語っている。彼は、社会権は政治的権利と公民権の前身であると述べた。

「市民権と社会階級」が及ぼした永続的な影響の中には、資本主義と新たな社会権との関連についての論評がある。マーシャルは「福祉資本主義のダイナミックな文脈における社会権と市場経済の要件との矛盾…市民権は社会階級間のこうした対立を封じ込める役割を果たした」と指摘した。^[24]資本主義社会における階級不平等は、マーシャルの新たな市民権の考え方と緊張関係を生んだ。彼は、市民権、政治権、経済権の不平等間のこの緊張関係を緩和するには、社会権の創設が必要だと主張する。マーシャルはこのプロセスを何世紀にもわたって繰り広げられる闘争とみなし、より平等な社会を期待して未来を見据えた。^[10]

マーシャルの市民権に関する研究は他の学者に影響を与えた。ラインハルト・ベンディックスの『国家建設と市民権』（1964年）は「マーシャルに大きく影響を受けており、その多くはマーシャル自身のそのテーマの扱いについての解説のように読める」と言われている。^[14]

タルコット・パーソンズの「黒人アメリカ人に完全な市民権を与えるか？」（1965年）^[25]は「マーシャルから多大な影響を受けた」^{[14] 。}

スタイン・ロカンはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでマーシャルと出会い、ロカンの市民権に関する研究はマーシャルの考えに影響を受けた。^[26]

アンソニー・ギデンズの『国民国家と暴力』（1985年）における市民権についての議論は、マーシャルの区別と分析に基づいています。^[27]

マーシャルは、スタイン・ロッカンとともに、「現代の民主的市民権の進化に関する標準的な物語」を確立したとされている。^[28]

マーシャルの社会権重視の考え方は、20世紀に追求された理論文献と政策の両方に影響を与えた。^[29]

マーシャルの市民権分析は、それがイングランド（注：イギリスではなくイングランド）の男性にのみ当てはまるという理由で批判されてきた。^[30]彼の理論は特にイングランドの社会改革の文脈に適用されたため、比較分析の対象とはならなかった。^[31]マルクス主義の批評家は、マーシャルの分析は、持続的な共有の繁栄に必要であると主張する経済生産を管理する市民の権利について議論していないため、表面的であると指摘している。フェミニストの観点から見ると、マーシャルの研究は男性に焦点を当て、女性の社会的権利とその実現の障害を無視している点で非常に制限されている。^[32]

マーシャルが自身の歴史分析を市民権の一般理論として解釈することを意図していたのか、それともこのエッセイは単にイングランド国内の発展に関する論評だったのかについては、学者の間で議論がある。^[33]このエッセイは、米国における「黒人」投票を含む社会の平等を推進するために編集者によって使用され、トム・ボトモアが序文を書いた1992年版ではサッチャー夫人に反対する内容が使用された。^{[34] [要ページ]これは、20世紀のもう一人の偉大な市民権理論家である}チャールズ・ティリーの革命的な解釈とは異なり、「平和的改革」モードでの権利の進化に関するアングロサクソン的な解釈であり、フランス革命の発展に基づいて解釈を行っている。

マーシャルは資本主義社会における階級の不平等とそれが市民権に与える影響について特に懸念していたが、ウィリアム・ウィルソンとジャネット・フィンチは、人種やジェンダー関係に関する問題を彼が無視していたことを指摘している。^[24]

マイケル・マンはマーシャルの市民権理論を「英国中心主義的で進化論的である」と批判した。^[35]

ヨルゲン・モラーとスヴェン・エリック・スカアニングは、市民権は市民権、政治権、そして社会権という特定の順序で拡大されるというマーシャルの主張は、「現代の発展途上国や変革国ではもはや一般的ではない」と主張している。^[36]

他の学者は、マーシャルの「容赦ない進歩の物語」は、社会権のすべての勝利が「すべての人々の基本的権利を勝ち取るための苦闘」の結果ではなく、「取り返しのつかない成果」であると想定していると考えている。^[10]

マーシャルの社会的市民権の考え方は、最低賃金、労働時間、労働条件、職場の安全、事故時の補償に関する新しい規則を制定するとともに、保健や教育の制度にも影響を与えた。^[37]しかし、資本主義は労働者の搾取と不平等の上に成り立っているため、社会権の発展はこの経済体制に異議を唱えることになった。国家はこれらの「対立する利益」に対して「労働者階級に一定の権利を与えることで」対応したが、同時に労働者階級が体制を転覆させるほどの影響力を得ることを阻止した。^[37]労働者に社会権を与え、「民主主義の正当性」への疑問を引き起こしたにもかかわらず、マーシャルの社会的市民権の理論は「平等のベールをかぶって資本主義の拡張主義を継承している」^[37]

1963年、マーシャルは別の著作『岐路に立つ社会学とその他のエッセイ』を出版した。これはマックス・ウェーバーの著作をモデルにした16のエッセイ集である。彼はエッセイを「今日と明日の社会学」「社会階級」「社会福祉」という3つの主要なタイトルで構成した。^[38]

最初の数編のエッセイは、現代社会学が直面している問題に焦点を当てている。マーシャルは、この学問がいくつかの道が交わる岐路にあると見ている。最初の道は「普遍的な法則と究極の価値」につながり、2番目の道は「多数の事実の集合」につながる。最後に、3番目の道は、マーシャルが社会学の理想的な方向として推奨するものである。この道は、「社会学が扱いやすい規模の研究単位（社会、進歩、道徳、文明ではなく、基本的なプロセスと機能が意味を決定している特定の社会構造）を選択できる国につながる」。マーシャルは、社会学のこの道を示した後、この学問を、国家や州などのより大規模な社会システムや、それらの社会内で機能するより小規模なシステムに関する「社会システムの分析的かつ説明的な研究」と定義している。^[38]

マーシャルはまた、「階級」、「社会階級」、「身分」、「社会的地位」、「名声」、「立場」、「役割」といった概念についても詳しく述べており、これらはすべて社会階層化の分析を展開するものである。社会紛争について書くとき、彼は「紛争」という用語を「『ライバル同士の共通の利益が消滅点まで減少し』、『戦争の一般的なルールさえほとんど考慮されない場合』」に限定することを推奨している。^[38]

最後のエッセイは、イギリス、フランス、ドイツにおける福祉国家と豊かな社会の概念と問題を分析することに費やされています。^[38]

マーシャルの分析は社会現象に対する理解を深め、「概念の時間と空間の制限」、すなわち彼が社会学の岐路における第一の道と第二の道と呼ぶものを特定した。^[38]

マーシャルの「社会システム」の非常に広範な定義については、あまりに多くの異なる実体をカバーしすぎて「社会と国家、全体と部分の区別」が曖昧になっているという意見もあり、意見の相違がある。^[38]

近代政治学の先駆者であるシーモア・マーティン・リプセットは、マーシャルが社会構造と制度の中範囲理論に基づく社会科学モデルを提唱したと論じている。これは、ロバート・K・マートンなどの近代社会学者から、有効な結果を出すにはあまりにも推測的すぎると批判された開発と近代化の目的に関する壮大な理論とは対照的である。^{[39]マーシャルと彼の師である}L・T・ホブハウスは、そのような中範囲アプローチを使用することで、社会のメカニズムを注意深く理解することで、硬直した階級区分を解消し、中流階級の市民権を一般化できると信じていた。彼はまた、これにより社会学が国際的な学問となり、「文化間の相互理解を深め」、国際協力を促進するのに役立つと信じていた。^[40]マーシャルの分析は、社会階級や革命など、マルクス主義の対立理論のいくつかの概念を採用しながらも、自己完結的なシステム内の「合意、正常、アノミー、協力と対立、構造と成長」などの現象に対する機能主義的な関心に基づいている。 ^[41]非体系的な要素を含む可能性のある「社会」を研究するのではなく、マーシャルは社会学の任務は次のようなものだと主張する。

社会システムの分析と説明の研究....次のような特徴を持つ一連の相互に関連した活動。活動は、第一に社会の構成員の目的のある、平和で秩序ある行動を可能にするために必要な程度まで反復的で予測可能であり、第二に行動パターンが存続することを可能にする、つまり徐々に形を変えながらもそのアイデンティティを維持することを可能にする。^[42]

マーシャルの研究は機能主義を中心に展開しており、「政治システムがどのようにして国民に社会的・政治的権利を割り当て、これらの権利を管理する機関を開発するかを説明するトップダウンの視点を用いている」^{[43] 。}

マルクス主義者が資本蓄積と階級不平等（内部システム）の内部矛盾を指摘するのに対し、マーシャルは反システム現象を社会システムとは部分的に「異質」とみなしている。^{[41]反システムとは、マーシャルが}『岐路に立つ社会学とその他の論文』で定義した社会現象の3つの分野のうちの1つを指す。それは、対立は社会システムの運営と相容れないが、同時にそのシステムの不可避な一部であると主張する。他の2つの分野は「非システム」と「プロシステム」として知られている。^[38]

• 市民権 – 国の法的メンバーシップ
• TH マーシャルの社会的市民権 – 市民権に関する社会学的エッセイフォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ
• 社会市民権
• 福祉国家 – 政府の形態
• ラインハルト・ベンディックス – ドイツ系アメリカ人の社会学者 (1916–1991)
• スタイン・ロッカン – ノルウェーの社会学者 (1921–1979)
• 反応のレトリック – アルバート・O・ハーシュマン著フォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ

• マーシャル、TH（編）1938年「階級闘争と社会階層化」ロンドン：ル・プレイ・ハウス・プレス。
• マーシャル、TH 1950。『市民権と社会階級：その他のエッセイ』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
• マーシャル、TH 1963. 「岐路に立つ社会学とその他のエッセイ」ロンドン：ハイネマン。
• マーシャル、TH 1973.「英国の社会学者としての経歴」国際社会科学ジャーナル25(1/2):88–100。
• マーシャル、TH 1981. 「福祉を受ける権利とその他のエッセイ」ロンドン：ハイネマン。

• マーティン・ブルマー、アンソニー・リース（編）1996年「今日の市民権：TH・マーシャルの現代的意義」ロンドン：ラウトレッジ。
• クローリー、ジョン。1998年。「THマーシャルにおける市民権の国家的側面」。市民権研究2:2:165-178。
• ハルシー、AH 1984.「THマーシャル、過去と現在：1893-1981」。社会学18：1–18。
• ギデンズ、アンソニー。1982 年。『社会理論のプロフィールと批評』。バークレー: カリフォルニア大学出版局、第 12 章、「階級分割、階級闘争、市民権」。
• ミード、ローレンス・M. 1997.「市民権と社会政策：THマーシャルと貧困」社会哲学と政策14(2):197–230。
• モーラー、ヨルゲン、スヴェンド・エリック・スカアニング。2010 年。「マーシャル再考：21 世紀における市民権の順序」政府と野党第 45 巻、第 4 号：457～483 ページ。
• リース、アンソニー。1995年。「もう一人のTHマーシャル」。社会政策ジャーナル24(3):341-362。
• レヴィ、ベン。2014年。「THマーシャルとその批評家たち：21世紀における『社会的市民権』の再評価」。市民権研究18：3-4：452-464。

• LSE アーカイブに保管されているマーシャル文書のカタログ
• ロンドンのナショナル・ポートレート・ギャラリーのトーマス・ハンフリー・マーシャル