チダナンダ・サラスワティ

チダナンダ・サラスワティ
個人的
生まれる	シュリダル・ラオ ( 1916-09-24 )1916年9月24日 マンガロール
死亡	2008年8月28日(2008-08-28)（享年91歳）
宗教	ヒンズー教
組織
哲学	統合のヨガ
宗教的キャリア
グル	シヴァナンダ・サラスワティ

チダナンダ・サラスワティ ^[1]（1916年9月24日 - 2008年8月28日）は、インドのリシケシにあるディヴァイン・ライフ・ソサエティの会長であった。彼はインドではヨガ行者、精神的指導者としてよく知られている。彼は、協会を設立した前任者であるシヴァナンダ・サラスワティの死後、1963年にディヴァイン・ライフ・ソサエティの会長に就任した。 ^[2]

チダナンダの本名はシュリダル・ラオ。チェンナイのロヨラ大学で文学士の学位を取得した。1936年に出家生活を送り、1943年にリシケシのシヴァナンダ・サラスワティが運営するシヴァナンダ・アシュラムに入会した^。[2]

彼は1948年にディヴァイン・ライフ・ソサエティの事務局長に任命された。 1949年7月10日のグル・プールニマの日に、彼は師であるシヴァナンダによってサンニャス教団に入信した。その時、彼は「意識と至福である者」を意味する僧名「チダナンダ」を授かった。^[2]

彼は1963年8月、シヴァナンダの死後、神生命協会の会長に選出された。^[2]

チダナンダ・サラスワティは2008年8月28日午後9時11分に亡くなった。^[3]

シュリダル・ラオ（サンニャーサになる前の名はチダナンダ・サラスワティ）は、 マンガロールの南インドの ヒンズー教徒の家庭に生まれた^[4]。両親はシュリ・シュリニヴァサ・ラオとサロジニ。シュリダルは1916年9月24日、5人兄弟の2番目で長男として生まれた。シュリ・シュリニヴァサ・ラオは裕福なザミーンダールで、南インドにいくつかの村、広大な土地、宮殿のような建物を所有する裕福な地主だった。サロジニは理想的なインドの母親で、聖人として知られていた^{[2] [5] 。}

8歳のとき、シュリダル・ラオの人生は、祖父の友人であるシュリ・アナンタヤの影響を受け、ラーマーヤナやマハーバーラタの叙事詩の物語をよく彼に聞かせていた。タパス（苦行）をすること、リシ（賢者）になること、そして主のビジョンを持つことは、彼が大切にしていた理想となった。^[2]

叔父のクリシュナ・ラオは、彼を周囲の物質世界の影響から守り、ニヴリッティ生活（放棄生活）の種を彼の中に蒔きました。この生活様式は喜びにあふれ、後の出来事が証明するように、聖人として開花しました。^[2]

彼の初等教育はマンガロールで始まりました。1932年に彼はマドラスのサー・M.C.T.ムティア・チェッティアル高等学校に入学し、そこで優秀な生徒として頭角を現しました。彼の明るい性格、模範的な行動、そして並外れた特徴は、彼と関わったすべての教師と生徒の心の中に特別な場所をもたらしました。^[2]

1936年、彼は最も優秀な学生だけを受け入れるマドラス大学ロヨラ・カレッジに入学し、1938年に文学士の学位を取得した。^[2]

家族は高い倫理観で知られており、それが彼の人生にも浸透していました。慈善と奉仕は家族のメンバーに根付いた輝かしい美徳でした。これらの美徳はシュリダル・ラオの人生の一部でもありました。彼はそれらを表現する方法と手段を発見しました。彼に助けを求める人は誰も援助なしに追い返されることはありませんでした。彼は困っている人に惜しみなく与えました。^[2]

奉仕、特に病人への奉仕は、彼が個人としての自分の独立した存在をまったく認識していないことをしばしば明らかにした。彼の肉体は魂にゆるくくっついているようだった。彼の奉仕は人間だけに限られなかった。鳥や動物も、人間と同じくらい、あるいはそれ以上に彼の注意を引いた。彼は彼らの苦しみの言葉を理解していた。病気の犬への奉仕は、彼の師であるシヴァナンダの称賛を呼び起こした。彼は、目の前で口のきけない動物に残酷なことをする者を見ると、厳しい戒めとして指を上げた。^[2]

裕福な家庭に生まれたにもかかわらず、彼は人生の早い時期に世俗の享楽を避け、隠遁と瞑想に身を捧げました。勉強に関しては、大学の本よりも精神的な本に最も興味がありました。大学在学中も、教科書は精神的な本の次にありました。ラーマクリシュナ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、シヴァナンダの著作は、他のすべてのものよりも優先されました。^[2]

彼はその知識を他の人々と共有し、事実上、家庭や近所のグルとなった。彼はそのような人々に、正直、愛、清浄、神への奉仕と献身について語った。彼は人々にラーマ・ナマのジャパを行うよう勧めた。まだ20代だったが、彼は若者たちにこの偉大なラーマ・タラカ・マントラの伝授を始めた。彼はマドラスのシュリー・ラーマクリシュナ・マートの熱烈な崇拝者であり、そこでのサットサン（賢者との交流）に定期的に参加していた。スワミ・ヴィヴェーカーナンダの放棄への呼びかけは彼の純粋な心の中で鳴り響いていた。彼は首都を訪れる聖者やサドゥー（出家者）のダルシャン（会合）を常に渇望していた。^[2]

1936年6月、彼は家から姿を消した。両親の懸命な捜索の後、彼は聖なる山岳寺院ティルパティから数マイル離れた聖賢の隠れたアシュラムで発見された。説得の末、彼は家に戻った。この一時的な別居は、家族や友人への執着の世界からの最終的な決別に向けた準備に過ぎなかった。^[2]

最終決定は1943年に下されました。彼はすでにシヴァナンダ・サラスワティと文通しており、シヴァナンダからアシュラムへの参加許可を得ました。^[2]

アシュラムに到着すると、彼は当然のように診療所の責任者となり、治癒の手を持つ男となった。彼の神聖な治癒の手に対する評判が高まるにつれ、シヴァナンダ慈善診療所には患者が殺到した。^[2]

アシュラムに入会してすぐに、彼はその知性の輝きを十分に証明しました。彼は講義を行い、雑誌に記事を書き、訪問者に精神的な指導を行いました。ヨガ・ヴェーダーンタ森林大学（現在はヨガ・ヴェーダーンタ森林アカデミーとして知られています）が1948年に設立されたとき、シヴァナンダはシュリダールにふさわしい敬意を表して、彼を副学長およびラージャヨガの教授に任命しました。彼は最初の年に、マハリシ・パタンジャリのヨガ・スートラの見事な解説で学生を鼓舞しました。^[2]

彼がアシュラムに滞在した最初の年に、彼はグル・シヴァナンダの不滅の伝記である最高傑作『光の泉』を執筆しました。シヴァナンダはかつてこう言いました。「シヴァナンダは亡くなりますが、『光の泉』は生き続けます」。^[2]

多岐にわたる活動と熱心なサーダナに加えて、彼はシヴァナンダの指導の下、1947年にヨガ博物館を設立しました。この博物館では、ヴェーダーンタの哲学全体とヨガのサーダナのすべてのプロセスが写真とイラストの形で描かれています。^[2]

1948年の終わりごろ、シヴァナンダは彼をディヴァイン・ライフ・ソサエティの事務局長に任命しました。組織の重責が彼の肩にのしかかりました。その瞬間から、彼はその存在、助言、賢明な指導力によってすべての活動を霊的なものにしました。彼はすべての人に意識を神のレベルまで高めるよう勧めました。^[2]

1949年7月10日のグル・プールニマの日、彼はシヴァナンダによって聖なるサンニャーサ教団に入会した。彼はチダナンダとして知られるようになったが、この名前には「意識と至福の者」という意味がある。^[2]

1968年、チダナンダはシヴァナンダの多くの弟子や信者の要請により世界ツアーを行い、世界中の国々を訪問しました。彼が行った先々で信者たちは彼を心から迎え、彼の話に熱心に耳を傾けました。数え切れないほどの会合の1つで、スワミ・チダナンダはシュリ・シュリ・シタラムダス・オムカルナトデフと会い、彼をナアム・アヴァターラと宣言し、「愛するババジはまさしくナアム・アヴァターラです。彼の全生涯と人格はナアム・バクティとナアム・シャクティの輝かしい模範と表現です。私は彼の聖なる足元に静かに敬意と愛をもってひれ伏します」と言いました。^[6]

チダナンダ・サラスワティは、当初からシヴァナンダの使命のために精力的に働き、その神聖な生命のメッセージをバラタヴァルシャ（インド）だけでなく、海外の国々にも広く広めました。彼は自己規律の実践を通して他の人々を鼓舞しました。例えば、カナダ滞在中に30日間の断食を終えた後、スワミ・チダナンダはバンクーバーにシヴァナンダ・アシュラムを設立するための資金が提供される手配をしました。彼は宗派にとらわれない普遍的なヨガを実践しました。彼はしばしばサットサン（集団詠唱）を主導し、世界中のすべての宗教のすべての預言者と賢者（主イエス、アフラ・マズダー、仏陀など）を平等に名指しして称えました。

サラスワティは菜食主義者であった。 1977年の第24回世界菜食主義者会議で講演した。^[7]

チダナンダ・サラスワティの弟子の一人に、アメリカのテレビでヨガを教えることで人気を博したリリアス・フォランがいた。彼女の番組は「リリアス、ヨガ、そしてあなた！」と呼ばれ、1972年に初めて公共テレビで放映された。^[8]

チダナンダ・サラスワティの書籍: ^[9]

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