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| ソネット 116 | |||||||
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 1609 年の四つ折り本に収録されているソネット 116 (119 と誤って番号が付けられている) | |||||||
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ウィリアム・シェイクスピアのソネット116は1609年に初めて出版されました。その構造と形式はシェイクスピアのソネットの典型的な例です。
詩人は、まず「真実の心を持つ者の結婚」に反対はしないが、愛は時とともに変化するなら真実ではない、真の愛は困難にかかわらず不変であるべきだと主張する。7行目では、詩人は航海に言及し、愛は船乗りにとっての北極星のようなものだとほのめかしている。真の愛は北極星のように「常に一定」である。愛は「時間の愚か者ではない」が、肉体的な美しさは時間によって変化する。
116の動きはその音色と同様に、注意深く、制御され、骨の折れるものであり、各四行詩の中で主題を定義し、再定義し、この主題はますます脆弱になります。[2]
最初は動かず、遠く離れていて、隔絶していて、独立しているが、その後「それほど遠くなく、より具体的で、地に足の着いた」ものへと移り変わり、[2]最後の連句は「地に戻ってくる」感覚をもたらす。理想的な愛はソネット全体を通して不変であり、シェイクスピアは最後の連句で、愛に対する自分の評価が正しいか、さもなければ誰も本当に愛したことがないと結論づけている。
構造
ソネット 116 は、英語またはシェークスピアのソネットです。この英語のソネットは 3 つの四行詩で構成され、最後に押韻二行連句が続きます。abab cdcd efef ggという形式の典型的な押韻体系に従っており、5 組の韻律的に弱い/強い音節位置に基づく詩の韻律の一種である弱強五歩格で構成されています。10 行目は、通常の弱強五歩格の例です。
× / × / × / × / × / 彼の曲がった鎌の範囲内に来る。（116.10）
このソネットには、当時の文学作品の弱強五歩格に典型的に見られる 3 種類の韻律バリエーションの例がすべて含まれています。6 行目と 8 行目は、最後の非韻律音節または女性語尾が特徴です。
× / × / × / × / × /(×) 嵐を見ても決して揺るがない。（116.6）
- / = ictus、韻律的に強い音節位置。 × = nonictus。 (×) = 韻律外音節。
ライン 2 は、中間線の反転を示しています。
× / × / × / × × / 障害を認める。愛は愛ではない（116.2）
12 行目には中線の反転も見られますが、7 行目、9 行目、11 行目にはすべて初期反転の可能性があります。最後に、11 行目では、3 番目のイクトゥスが右方向に移動しています (4 位置の図形 になり、マイナー イオニック× × / /と呼ばれることもあります)。
/ × × / × × / / × / 愛は短い時間や週によって変わるものではない。（116.11）
韻律上、12行目の「even」は1音節として機能する必要がある。[3]
分析
概要
ソネット 116 はシェイクスピアの最も有名な愛のソネットの 1 つですが、一部の学者はテーマが誤解されていると主張しています。ヒルトン ランドリーは、116 を真実の愛の賛歌として評価するのは誤りであると考えています。 [4]その理由の 1 つは、隣接するソネットの連続におけるその文脈が適切に考慮されていないためです。ランドリーは、このソネットが「一般性の壮大さ、つまり「普遍的な重要性」を持っている」ことを認めていますが、「その意味が時代を超越し、普遍的であるとしても、ソネット 116 は単独では成立しないという理由だけで、限定された、または特定の範囲の意味を持っていることを決して忘れてはならない」と警告しています。[5]キャロル・トーマス・ニーリーは、「ソネット116は、その超然とした感覚から、シェイクスピアの他のすべてのソネットとは別の連作の一部である。それらは愛の行為についてではなく、その愛の対象は、ソネット94、116、および129からなるこの連作では取り除かれている」と書いている。[6]この3つのソネットのグループは、シェイクスピアの他のソネットの型にはまらず、したがって、典型的な概念に反し、愛とは何か、そしてそれがどのように描写または経験されるかについて異なる視点を与えている。「116は問題を解決しないが、連作のこの部分で詩人は、若者の以前の愛の誤りを認めることができたよりも完全に、自分の愛の誤りを認め、受け入れている」。[7] ソネット116の他の批評家[8]は、ソネットの調子を理解するためにソネットの文脈に頼ることはできないと主張している。彼らは、「それらには議論の余地なく権威ある順序がないので、文脈を何らかの調子の肯定的な証拠として利用することはできない」と主張している。[9] シェイクスピアはこの特定のソネットの中では、解決が必要ないため、重要な結論を出そうとはしていない。
四行詩 1
このソネットは、詩人が「真の心」の感情的な結びつきの説得力のある性質を認めたようには見えないまま始まる。ヘレン・ヴェンドラーは「真の心の結婚についてのこの有名なほとんど「非個人的な」ソネットは、通常、真の愛の定義として読まれてきた」と述べている。[10]これはシェイクスピアのソネットに特有のテーマではない。キャロル・ニーリーは「[ソネット] 94 のように、それは各四行詩で主題を定義し、再定義し、この主題はますます具体的で魅力的で脆弱になる」と述べている。[2]シェイクスピアは愛を定義するのに否定を使用する傾向があるとルーカス・アーネは述べている。「確かに、最初の四行詩と 3 番目の四行詩は、愛を否定的に定義しています。『愛は...ではない』、愛は...ではない』。2 つの四行詩は、動詞「曲げる」と「変える」が再び登場することでさらに結びついている。」[11]最初の四行詩では愛は漠然と定義されています。
「愛とは何かという弁証法的定義を強調することで、シェイクスピアが対話者に真の愛とは何かを詩で示唆するこのソネットの独断的な性格が強調される。真の愛は、その持続性、強さ、安定性、耐性を証明する高次の存在（神またはその創造物）の前で結ばれた結婚のようなものである。このタイプの愛は、内なる動揺と現実世界の嵐に翻弄される人間の不安定で放浪的な生活を見守っている」（E. パッサナンティ）。
ギャリー・マーフィーは、強調の配分によって意味が変わると指摘している。彼は、最初の行では「私」に正しく強調すべきだと示唆している。「私を真の心の結婚に巻き込ませないでください...」。すると、ソネットは「穏やかな比喩的な定義ではなく、損失の恐れから生まれ、定義という手段によって伝えられた、激しい抗議」になる。[9] CRB コムベラックは、「私」に重点が置かれていることに異議を唱えている。「ソネットには対照的な人物がいない。他の人物は言及も描写も名前も言及もされていない」からである。[12]マーフィーはまた、「中断されない最初の行と2行目は、ゆっくりとした瞑想ではなく、スピーチの緊急性を示唆している」と主張している。[9]彼は、短い言葉を発すると「ゆっくりとした反芻」ではなく「迅速な発話」の効果が得られると書いている。コムベラックはこの分析に疑問を投げかけ、「緊急性は短いスピーチの爆発で表現される可能性が高いのではないか」と問うている。彼は、ソネットの言葉は早口で読まれることを意図したものではなく、これは単にマーフィーの四行詩に対する主観的な意見に過ぎないと主張している。マーフィーは、「ソネット自体が感嘆詞である」という主張を最もよく裏付けるのは、「O no」であると考えている。彼は、この言葉は、人が動揺せずに言うことはないだろうと書いている。コンベラックは、「O no」は「O no、ありがとう。でも、私のコーヒーの制限は2杯までです」といった表現で、むしろ穏やかに使用できると答えている。 [12]コンベラックは、むしろ「O」の使用は表現を和らげ、ソネットを早口言葉として理解すべきであると示唆するには、異なる文法の使用が必要になると示唆している。（状況による）
詩的な言葉は、描写されている愛の種類をいくぶん不確定なものにしている。「『傷つける力』のように、『真実の心の結婚』は、さまざまな解釈が可能な厄介なほど曖昧である。」[2]解釈には、宗教的なイメージや神への愛の可能性が含まれる。「1行目と2行目は、祈祷書の英国国教会の結婚式を彷彿とさせる。」真実の心の結婚という概念は、非常にキリスト教的であると考えられている。アーネによれば、「教会で前に立つ新郎新婦の心象は、次の行の「祭壇」という言葉の強調によってさらに強化される。」[11]
四行詩 2
2番目の四行詩は、ニーリーによれば愛が不変であることを説明している。「愛は星であり、遠く離れており、動かず、自己完結しており、おそらく『顔の主であり所有者』のように、あり得ないほど、そしていくぶん不快なほど冷たく遠い」。[2] 2番目の四行詩は、シェイクスピアの愛を定義しようとする試みを継続しているが、より直接的な方法で。ダグラス・トレヴァーによると、シェイクスピアは2番目の四行詩で「それ」に言及している。「ソネット116の愛の不変性、詩の5行目の「それ」は、詩人にとって詩であり、愛そのものの対象でもある。」[13]愛そのものに直接言及しているだけでなく、シェイクスピアの熟考のスタイルもより直接的になっている。アーネは、「5行目から8行目は、隣接する四行詩とは対照的であり、愛が何であるかではなく、愛が何であるかを述べている点で特別な重要性を持っている」と述べている。これは、愛は完全に定義できないというシェイクスピアの見解の変化を表しています。この不変の愛の概念は、「『愛は永遠に固定された印である』。これは一般的に海の印または灯台として理解されてきた」という発言に焦点が当てられています。[11]しかし、永遠に固定された印のイメージはとらえどころがなく、秘教の伝統とキリスト教の図像学で意味が確立されている「シンボル」を示唆することもできます。シンボルは実際には、一時的な嵐などの気候の変化によって曲がらない永遠に固定された印です。この種の神学的な解釈の観点から、永遠に固定された印は、灯台を象徴することはできません。灯台は浸食される可能性があり、したがって永遠ではないからです。嵐のイメージは寓話的に状況と状態を表し、シンボルの固定性の前で葛藤する人間の生活を表しています。(E. パッサナンティ、2000) 宗教改革の時代にはカトリックの教義について論争がありました。「意見の相違点の 1 つは、宗教改革者たちが、カトリックの教えによれば 3 つの秘跡が魂に刻み込む、永遠に固定された、または神学用語で言えば「消えない」印の存在を否定したことでした。」[11]この解釈により、ソネットの焦点は、愛という典型的な概念ではなく、神になります。
コンパスは、詩の最初の部分でも重要なシンボルであると考えられています。ジョン・ドゥーブラーは、コンパスを詩を動かすシンボルとして特定しています。「このソネットの最初の四行詩は、シェークスピアのソネットが作曲された時代には不変性の一般的なシンボルであったコンパスの紋章を暗に使用しています。」[14]ドゥーブラーは、詩の特定のイメージをコンパスと特定しています。「ルネッサンスでは、コンパスは通常、永遠の古代のシンボルである円を描くことに関連付けられていますが、ソネット 116 では、コンパスの脚の対照的な象徴性に重点が置かれています。」[14]コンパスの 2 つの足は、愛の永続的な側面と一時的な側面の違いを表しています。これらの違いは、「肉体的な恋人たちは変化する時間の世界に捕らわれていますが、永遠の理想の不変の世界に存在する精神的な愛によって安定しています。」と説明されています。[14]ソネットではこのようなイメージを使って、語り手の心の中に愛の概念をより明確に描き出しています。
四行詩 3
3番目の四行詩では、「曲げる除去者は、曲げる鎌を持つ死神、時間であることが判明しました。変化するものは、時間の短い時間と週です...」そして「（結婚の聖礼典から呼び出された）審判の日だけが、愛の時間の適切な尺度です」。[15]若い男は、愛よりも美を重視しています。彼が感じていた愛が変化し、それほど強くなくなり、実際にはあまり感じられなくなったという事実に直面したとき、彼は以前愛していたこの人に対する考えを変えました。なぜなら、彼が心で感じていたことは真実ではなかったからです。彼の愛情の対象である美しい人が「時間の鎌」に落ちたとしても、彼の気持ちは変わりません。この事実はヘレン・ヴェンドラーによって裏付けられている。彼女は次のように書いている。「第3の四行詩にある2番目の反駁の節は、間接的に、詩人である語り手が認めた価値ある別の法則を提唱している。それは『逆不変の法則』とでも呼べるだろう。時間の変化が不変であればあるほど（1時間に1回、1週間に1回）、愛の持続はより不変であり、破滅の淵にまで達する」。[16]ヴェンドラーは、もし若者が感じた愛が本物なら、その愛の対象の美しさがずっと前に消え去った後も、愛はそこに残っているはずだと信じているが、彼は「語り手に対する自分の愛着が薄れ、真実の心の結婚が解消されたと宣言した」[17]シェイクスピアは、愛が真実なら、時間と逆境のあらゆる試練に耐え、その人の美しさが薄れるといった取るに足らない詳細が『真実の心の結婚』を変えたり解消したりすることはできないと主張している。
連句
ソネット 116 の連句では、シェイクスピアは逆のことを説明しました。愛について言うのが自然なことの反対を言っています。たとえば、ネルソンによると、シェイクスピアは「私は書いたし、人々は愛した」というようなことを書く代わりに、「私は書いたこともないし、誰も愛したこともない」と書くことを選びました。ネルソンは、「詩の存在自体が、詩人が書いたことの十分な証拠となります。しかし、詩の存在だけで人々が愛したことを示すことができるかどうかは、より困難です。部分的には、人々が愛したかどうかは、愛が何であるかにかかっています...この詩は愛の本質について扱っているので、詩が愛について述べていることが真実であれば、人々が愛したかどうかを部分的に決定するという意味があります」と主張しています。[18]ネルソンは、イングラムとレッドパスの言葉を引用し、ネルソンの意見に同意している。彼らはこの連句を次のように言い換えている。「もしこれが判決（または異端）であり、これが私に不利に証明され、私自身の事例を証拠として挙げることができるなら、私は何も書いていないし、誰の愛も本当の愛ではなかったことになる。」[18]ヴェンドラーは、「したがって、もし彼自身が真の愛とは何かという主題に関して間違っているなら、誰も愛したことがない。若者が、語り手が推奨する安定したやり方で、変更、削除、または妨害なしに愛さなかったなら、確かに愛したことはない（と暗示されている）」と述べている。[19]
詩人および道徳観念者としての権威を愛というテーマでほとんど聖餐的なやり方で再表明することにより、逆説を用いてシェイクスピアは、真実の愛は不滅であると述べるのは間違いかもしれないという主張を否定している。彼が愛というテーマでソネット 116 まで書き上げ、それによって名声を得たという事実は、その逆が真実ではあり得ないことは自明であり、つまり、彼の言うことは間違いではあり得ないということである (E. パッサナンティ)。愛は詩に深く根ざしており、人間が真実の愛を体験する能力を証言できるのは抒情詩人だけである (E. パッサナンティ)。
これらの批評家は皆、ソネットの本質と、愛が本当は何であるか、そして愛が時間の経過や愛する対象の肉体的な魅力の衰えなどに耐えられるかについての描写において一致しています。したがって、この連句は、シェイクスピアがこのソネットの前に書いたように、男性は実際に真実で誠実な愛情（これが議論の最も重要な部分です）と美の幻想による偽りの愛の両方で愛してきたことを示しています。
注釈と参考文献
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- ^ ヴェンドラー 1997.
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- ^ ヴェンドラー1997年、493頁。
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出典
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- 初版と複製
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- リー、シドニー編 (1905)。『シェイクスピアのソネット集：初版の複製』。オックスフォード：クラレンドン・プレス。OCLC 458829162。
- Variorum エディション
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- 現代の批評版
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参照
外部リンク
- シェイクスピアのソネット 116: (ヒンディー語で説明)
- 大英図書館とNPRより、シェイクスピアの方言を再現したソネット116の朗読
ソネット 116 パブリック ドメイン オーディオブック ( LibriVoxより)