シュリンガラ・プラカシャ

シュリンガラ・プラカーサ（ शृङ्गार प्रकाश – Śṛṅgāra Prakāśa）は、1908年に記録された36章からなるサンスクリット語の詩集である。主にアラムカラ・シャーストラ（修辞学）とラサを扱っており、11世紀初頭のパラマーラ王朝の王、ラージャ・ボージャによって著されたとされている。この大作の大部分はシュリンガラ・ラサに捧げられており、ボージャの理論によれば「認められる唯一のラサ」である。 ^{[1] [2]}

この主題の専門家であるシヴァプラサド・バッタチャルヤは、シュリンガラ・プラカーシャをラサに関する最も「詳細かつ挑発的な」論説とみなした。^[3] PVケインによると、シュリンガラ・プラカーシャは、その時代に存在した多数の作品を引用して広範に書かれた、ダルシャナ、詩、劇作など、サンスクリット文学のさまざまな分野の百科事典とみなすことができる。 ^{[4]しかし、}アビナヴァグプタのラサ文学であるアビナヴァバーラティの後にサンスクリット文学は発展しなかったと主張する人もいる。しかし、Vラガヴァンやシェルドン・ポロックなどの学者はこの見解に反対し、ボージャデフのシュリンガラ・プラカーシャはアビナヴァグプタのアビナヴァバーラティと同じくらい深遠なサンスクリット文学とみなすことができると主張している。^[5]カール・オルソンはタイトルを「愛の啓示」と翻訳し、自己愛の表現であると説明しました。ボージャによれば、自己愛は世界で最も高尚で頻繁に表現される感情の形です。彼はさらに、この詩を人間の自我アハンカーラを洗練させ、人の自己意識アビマナを発達させる愛の感情であると解釈しています。 ^[6]

多くの学者がラージャ・ボージャデーヴァのこの大作の翻訳を試みてきたが、シェルドン・ポロックとV・ラガヴァン博士の著作が有力な解釈とされている。^[7]ポロックは、シュリンガラ・プラカーシャは内容と、構成や文体を含む既存のサンスクリット文学との類似性から現代においても非常に重要であるにもかかわらず、南インドとベンガル以外ではあまり注目されていなかったと指摘している。20世紀半ばには、入手可能な不完全な写本はわずか4つで、そのうち2つは3番目の写本の写しであったと主張されていた。しかし、4番目の写本に基づくV・ラガヴァンの翻訳された注釈は、今日でも学者の間では貴重であると考えられている。^[8]

ボージャのこの著作は、サラスヴァティー・カンタブラーナなどの他の小著とは異なります。シュリンガラ・プラカーシャという名前は、アハンカーラとアビマナのシュリンガラ・ラーサを扱おうとする点で重要です。第 1 章で、ボージャはラーサを「徳による最大の要素」として語り、したがって男性はそれに応じてラーシカと呼ばれます。これは、カヴィヤ劇と詩を通して呼び出されます。そこで、ボージャはバマハに言及し、それらを「शब्दार्थो सहितौ काव्यम」と呼んで統合しようとします。詩は言葉 (サブダ) と感覚 (アルタ) の統合です。第1章から第6章の内容のほとんどは、文法、単語、意味、サヒティヤを扱っています。第7章から第8章は、サブダとアルタの関係、およびサブダとアルタに分けてサヒティヤを定義することを扱っています。^[9]第9章はサヒティヤとの詩的な関係を扱い、^[10]第10章は主にさまざまな種類のアラムカラについてです。第11章で、ボージャは彼の作品を「サヒティヤ・プラカーシャ」^[11]と呼び、次のように述べてラサをより重視しています。「詩はアラムカラを採用することで完璧になるかもしれませんが、すべての詩人はラサに適切な注意を払う必要があります。ラサは美の最大の要素であり、それがなければ他のすべての美しさは無駄になります。」^[12]第12章では、ラサとドラマの構造について議論されています。第13章では、アハンカラ・シュリンガルをダルマ、アルタ、カーマ、モクシャの4つに分類し、 4つのプルシャルタを達成するために遂行すべき活動について簡単に説明しています。^[13]この膨大な作品の残りの部分は、カヴィヤにおけるサブダとアルタの最大のサヒティヤであるラサを扱っています。^[14]

• ポロック、シェルドン（1998）、「ボイシュのシュリガーラプラカーシャとラサの問題：歴史的紹介と翻訳」、アジア研究、70（1） 、 2020年6月5日閲覧。
• ラガヴァン、V (1978)、Bhoja's Śr̥ṅgāra prakāśa、マドラス：ラガヴァン、OCLC  557602551