アビマナ

アビマーナ（サンスクリット語：अभिमान）は、様々な意味を持つ。自尊心、偽りの名声、欲望、印象、自己概念による概念、誤った概念からのもの。^[1]ヒンドゥー哲学では、「私感覚」への自尊心、すなわちマン（考える）＋マーナ（多すぎる）への執着を意味する。また、識別や同一視も意味する。^[2]また、アビマーナは、経験を「私のもの」と解釈する心の状態としてのアハンカラ（自我）の機能であるため、利己的な確信も指す。 ^[3]

「私」という心理的感覚は経験であり、アヴィディヤーによって生じるアハムカーラ（ahamkāra）であり、普遍的な超越的自己であるブラフマンは経験的な個々の自己であるジーヴァ（Jiva）と区別される。サンガ（交わり）、マンカーラ（執着）、モーハ（魅力）はアビマーナ（自我意識）の3つの側面である^{[4]。これらは、}ニシュカヤ（決断）の意図的な意識としてカトルトヴァ（感覚の作用）を生み出し、それがなければ自己と他の物質的対象の間に違いはないであろう。ヴァサナー（印象）に応じて現れるブッディ（知性）は、意図的な決断である。^[5]

ログインしてください。
|| अहमित्यभिमानेन तिष्ठत्याभासतेजसा ||

「アンタカラナ（内臓、心）はこれらの中に座しており、目や体の他の器官は、その中のアートマンの反映によって「私」の感覚でそれらと同一化します。」

— ヴィヴェカチュダマニ、105

シャンカラは、心またはマナスは、アハム（自我）として器官と身体に宿り、アビマーナ（ अहमित्यभिमानेन）として、アートマンの反射された輝きの中で、カルタ（行為者）とボクタ（享受者）として、意識の3つの状態すべてを経験すると語っています。しかし、アートマン、すなわちすべての目撃者は、ブッディによって制限されており、ブッディが行うことによって汚されることはありません（अशेषसाक्षी）。なぜなら、行為の汚点は行為者にのみ付着し、アートマンは行為しないからです。このアビマーナ、つまり滅びる身体に依存する名前や形への同一視は、微細な身体と同様に、アカンダ・アーナンダ（分離不可能な至福）を実現するために完全に放棄される必要があります。 ^[6] ヴァーカスパティ・ミシュラは、感覚器官によって直観され、その後心によって明確に知覚される対象を統括するのはアハムカーラ（経験的自我）であり、感覚器官が対象を直観し、マナスがそれについて熟考し、アハムカーラがそれを適切に利用し、最後にブッディ（知性）が意図された行動がどの方向に進むべきかを決定すると説明しています。^[7]

アビマーナとは、「私」や「私のもの」という誤った感覚である。自分の身体などとの強調された同一性（アビマーナ）のために、感覚が機能してアビディヤ（無知）から生じ、束縛につながるため、プラマータ（認識主体）とプラマーナ（認識、知覚、推論などの行為またはプロセス）への関与が生じる。^[8]社会意識のレベルから調べると、アートマンまたは超越的意識は確かに人間の存在にとって不可欠であるが、ウパディ（限界）はその偶発的な部分であり、それとの自己同一化がアビマーナ（身体との同一化）を引き起こし、人間を主観的かつ客観的な社会的精神的存在にし、アディカーラ（社会的および儀式的適格性）の基礎となる。 ^[9]ヴァッラバ・アーチャリヤのシュダ・アドヴァイタ学派によれば、サグナとはグナのアビマーナ（自分自身の一部を形成する）を持つ者を意味し、ニルグナとはアビマーナを持たない者である。^[10]

ラクシュミ・タントラは、「認識感覚であるアハンカーラはアビマーナと同一である」と述べ、「時間と場所を自分自身に関連付ける認識者の意識はアビマーナと呼ばれる」と述べています。^[11]成功や偶発的な利益を望み、自尊心に圧倒されているほとんどの人にとって、アビマーナは美徳ですが、賢明で満足している人にとっては、それは傲慢さを伴う単なる誇りです。^[12] ラサ（喜びの経験）理論を概説したボージャは、アビマーナまたはアハンカーラ（自我）を非常に重視しています。彼は、ラサを持つラシカは、スリンガラ（頂点）、アハンカーラ、アビマーナがアートマンのグナとして楽しめるため、それを持っていると述べています。彼はアビマーナという言葉を良い意味で使用しています。^[13]アハンカーラからアビマーナが生じ、それがシュリンガーラを生み出し、アビマーナからラティ（愛、好色）が生じ、ラティからすべてのラーサが生じる。^[14]