| ルダアリ | |
|---|---|
ポスター | |
| 監督 | カルパナ・ラジミ |
| 著者 | グルザール |
| に基づく | マハスウェタ・デヴィ の『ルダーリ』 |
| 制作: | ラビ・グプタ ラビ・マリク NFDC ドアダルシャン |
| 主演 | ディンプル カパディア ラジ ババー ラーキー アムジャド カーン |
| 撮影 | サントシュ・シヴァン・ ダラム・グラティ |
| 音楽: | ブーペン・ハザリカ |
発売日 |
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実行時間 | 115分[1] |
| 国 | インド |
| 言語 | ヒンディー語 |
『ルダーリ』(発音は「ルーダリー」、訳は「 泣く女」 ) [a]は、1993年のインドのヒンディー語ドラマ映画で、カルパナ・ラジミが監督し、ラジミとグルザールが脚本を書き、ベンガル人作家マハスウェタ・デーヴィによる1979年の同名の短編小説が原作となっている。ラージャスターン州の小さな村を舞台にしたこの映画では、ディンプル・カパディアが、生涯にわたる不幸と見捨てられ経験にもかかわらず、泣くことで悲しみを表現できない孤独で冷酷な女性シャニチャリを演じ、プロの会葬者という新しい仕事に挑戦する。ラーキー、ラージ・ババール、アムジャド・カーンが脇役として出演している。インド国立映画開発公社とドゥルダルシャンによって製作されたこの映画は、インドのネオリアリスト・パラレルシネマの一部と分類されたが、ブーペン・ハザリカ作曲の歌など、主流のヒンディー語映画の一般的な要素をいくつか取り入れていた。
『ルダーリ』は批評家から予想外の商業的成功を収めた。特に批評家から称賛されたのはカパディアの演技で、映画の脚本、音楽、技術的成果、ラジミの演出も高く評価された。この映画は、カパディアの最優秀女優賞を含む3つのナショナル・フィルム・アワードを受賞し、3つのフィルムフェア賞にノミネートされ、カパディアは最優秀演技賞の批評家協会賞を受賞した。カパディアは第8回ダマスカス国際映画祭と第38回アジア太平洋映画祭で最優秀女優賞を受賞し、同映画祭ではハザリカが音楽賞を受賞した。この映画は第66回アカデミー賞の外国語映画賞のインド代表作品に選ばれたが、ノミネートはされなかった。
プロット
砂漠の村バルナのザミーンダール(地主)であるタクル・ラマヴタール・シンは、死の床で、親族の誰も自分のために涙を流してくれなかったことを嘆きます。彼は、死後、ビクニ という名の有名なルダーリを呼んで弔います。ビクニは、タクルの村に住む未亡人シャニチャリと一緒に暮らします。2人の友情が深まるにつれ、シャニチャリはビクニに自分の人生の物語を語ります。その物語は回想で明かされます。
シャニチャリは、シャニチャール(土曜日)に生まれました。シャニチャールは、ヒンズー占星術では不吉とされる惑星シャニ(土星)にちなんで名付けられました。シャニチャリは、父親の死から母親のピーウリが劇団に加わるために駆け落ちしたことまで、彼女の周りで起こる悪いことはすべて村人から責められています。シャニチャリは幼いうちに、酒飲みのガンジュと結婚させられます。彼女がとても愛している息子のブドゥアは、ピーウリと同じように、目的もなくぶらぶら歩くのが好きです。
一方、タクールの息子ラクシュマン・シンは彼女に好意を抱き、妻のメイドとして雇う。ラクシュマンは自分のハヴェリで、シャニチャリに社会慣習に逆らって自己主張するよう説得し、話しかけるときには「目を見上げて」話すよう促す。ある夜、シャニチャリがハヴェリで歌った後、ラクシュマンは彼女に自分の家と2エーカーの土地を贈った。
ガンジュは村の祭りでコレラにかかり死亡。定められた慣習を守らなかったため村の学者から呪いと脅迫を受けた後、彼女は儀式を行うためにラマヴァタール・シンから50ルピーを借り 、彼の下で奴隷労働者となる。
数年後、成長したブドゥアは売春婦のムングリを妻として家に連れ帰ります。シャニチャリは彼女を追い出そうとしますが、彼女が自分の子供を妊娠していると知り、諦めます。しかし、村の学者と店主の悪意ある言葉が二人の女性の間の争いを激化させ、喧嘩の後に激怒したムングリは子供を中絶します。ブドゥアは家を出ます。シャニチャリはビクニに、これらの死別はどれも涙を誘うものではなかったと言います。
ある夜、ビクニはビシャムダタという人物に隣村に呼び出される。数時間後、ラマヴァタール・シンは亡くなる。シャニチャリは村を去る予定のラクシュマン・シンに別れを告げに行く。使者が疫病でビクニが亡くなったという知らせを運び、ビクニはシャニチャリの母、ピーウリであったと告げる。シャニチャリは激しく泣き始め、タクルの葬儀で泣きながら新しいルダーリとしての役割を引き継ぐ。[2] [5]
キャスト
- ディンプル・カパディア、シャニチャリ役
- ビクニ / ピーウリとしてのラクヒー
- ラージ・ババール(ラクシュマン・シン役)
- タクール・ラーマヴタル・シン役のアムジャド・カーン
- ブドゥア役のラグビール・ヤダフ
- スシュミタ・ムケルジー(ムングリ役、ブドゥアの妻)
生産
この映画は、当時有名な出版社ビジネスプレスのオーナーで、グラッドラグスのような有名な雑誌のオーナーでもあったメディア王RVPandit氏によって制作されました。この映画は、マハシュウェタ・デーヴィの1979年の短編小説「Nairetey Megh 」に基づいています。[6]作者のプリヤ・カプールによると、ラジミが人気映画スターのカパディアをキャスティングしたのは、ルダーリのようなフェミニストで実験的な映画に通常は惹かれない観客の要求に応えるための戦略的な選択だったとのことです。[7]ラーキーはビクニ役にキャストされました。[8] アムジャド・カーンはこの映画で彼の最後の役の一つとしてキャストされ、彼の死後に公開されたこの映画は、オープニングクレジットで彼に捧げられました。[9]この映画はインド国立映画開発公社によって制作されましたが、その過程でラジミは二度と彼らとは映画を作らないと宣言しました。[10 [11]
映画の視覚的な魅力を高めるため、ラジミは物語の舞台をベンガルからラジャスタンに変更し、砂漠の風景と壮大なハヴェリ(邸宅)を活用することを計画した。[12]この映画は主に、ラジャスタン州西部のジャイサルメール地方から40km離れたバルナ村で撮影された。 [13] [14]また、ジャイサルメール城、クフリ砂漠、クルダラ遺跡でも撮影された。[6]映画の台詞は西インド方言で話されているが、より幅広い都市部の視聴者にも理解しやすいように多少洗練されている。[6]
サウンドトラック
この映画の音楽は、フォークミュージシャンのブーペン・ハザリカが担当している。[9]サウンドトラックアルバムは1993年6月18日に発売され、大成功を収めた。ビジネスインディアは「『ルダーリ』は、リスナーの心を介して芸術から市場への飛躍を遂げた最初の真のクロスオーバーアルバムだ」と評した。[15]
「Dil Hoom Hoom Kare」という曲は、数十年前にアッサム映画「Maniram Dewan 」(1964年)の「Buku Ham Ham Kore」という曲で使用されたハザリカの以前の作品に基づいている。「 Rudaali」の歌詞を書いたグルザールは、興奮して心臓が鼓動するのを表すアッサム語のフレーズ「Ham Ham」を気に入っており、通常のヒンディー語の代替語「Dhak Dhak」の代わりにヒンディー語の曲でそれを使用することを主張した。[9]
歌詞はすべてグルザールが書き、音楽はすべてブーペン・ハザリカが作曲しました。
テーマ
この映画はカースト、階級分化、男女不平等、貧困といったテーマを探求しており、これらはすべて封建制度と貧しい村人の社会経済的疎外を通して描かれている。[16] [6]映画評論家のナムラタ・ジョシは、この映画は「ジェンダーと家父長制の問題を、階級とカーストの分裂というより広い文脈の中に位置づけた」と述べている。[17]スミタ・S・チャクラヴァルティは、この映画を「サバルタンの精神を呼び起こそうとする映画」と評した。[18]ラダ・スブラマニヤムは、この映画は「下層カーストの貧しい女性が受ける多くのレベルの抑圧を探求している」と書いている。彼女は、この映画の組み合わせスタイルについて、「インドに現存する2つの映画製作の流れを利用しており、それは「芸術」映画の社会的関心とボンベイ映画の大衆的魅力の要素を組み合わせている」と述べている。[19]プリヤ・カプールは著書『インドの変遷:現代のウイルス時代の文化と社会』の中で、この映画を「カーストによる追放と地主階級による下層階級の女性の窮状に反対する連帯についてのフェミニスト論文」と呼んでいる。[20]彼女はさらに、この映画は「カーストと階級の政治がインドの政治と民間生活において不穏な復活を遂げた」時期に作られたと主張した。[21]カプールは別の著書『異文化コミュニケーションと創造的実践:音楽、ダンス、そして女性の文化的アイデンティティ』の中で、「ルダーリは、植民地的で封建的で、カーストの立場に縛られた田舎のコミュニティを調査する機会を与えてくれる」と書いている。[22]
この映画の脚本は、デヴィの原作からいくつかの変更が加えられており、設定や物語の焦点が個人の物語に置かれている点、そして映画に独自に付け加えられたシャニチャリと地主の間の恋愛関係の緊張などがある。[16] ショーマ・チャタジーは、この映画は原作からかけ離れているため、原作を読んだ人は映画に失望するかもしれないと主張している。彼女は、デヴィや原作を知らない人は、原作とは関係なく『ルダーリ』を観るかもしれないと付け加えた。チャタジーによると、この映画はサチチャリの悲劇的な物語をロマンチックに描いているという。 [23]学者のトゥトゥン・ムケルジーは、シャニチャリとラージ・ババール演じる地元の地主の間に生まれる魅力について書き、映画の文化的、社会的背景を考えると、その魅力は1つの形しか取れないと主張した。「恋愛にもかかわらず、金持ちが貧乏人に対して、男が女に対して搾取的な関係以外の関係が彼らの間に生まれることは決して許されないことは両者にとって明らかである。」[24]
シャニチャリの性格については、多くの作家が論じてきた。作家のチャンドラ・ブシャンは「シャニチャリは砂漠のように乾燥しているが、彼女にも味わいがあり、愛情があり、ザミーンダール(地主)の誘惑を拒絶する大胆さと勇気がある」と書いている。[25]『インドの大衆映画:文化変化の物語』という本によると、シャニチャリは「あらゆる種類の抑圧に対して非常に脆弱である。彼女はそれらの多くに抵抗するが、支配的な言説には屈する」と表現されている。[26]映画学者のリータモニ・ダスとデバルシ・プラサド・ナスは、シャニチャリを、人生の大半を男性と過ごしていないにもかかわらず、厳しい現実をなんとか生き延びた一人の女性と表現している。[16]彼らはさらに、彼女は「ジェンダーの社会的構築にも階層的な共同体生活にも従わない」ため、「自分の歴史を書く」女性であると表現している。[16]シュリーレカ・スブラマニアンによれば、シャニチャリというキャラクターは、人間の手によって苦しむヒンドゥー教の女神シータまたはその母ブーミの化身である。 [27]
上位カーストの女性の描写については、ダスとナスが論じている。彼らは、デヴィの物語では、彼女たちは「虚栄心、偽善、階級的地位の維持」という点で、特権階級の男性と非常によく似ているが、映画では、彼女たちの贅沢な生活と高い社会的経済的地位にもかかわらず、彼女たちは依然として周囲の男性より劣っており、この意味では、これらの女性はシャニチャリのような女性よりも恵まれているわけではないと主張している。[16]さらに、著者らは、シャニチャリが泣くことができないという点で、映画における女性の非典型的な描写を指摘し、この映画を「女性は涙の貯蔵庫であるという一般的な信念に対するアンチテーゼ」と位置付けている。[16]ピライ・トリプティは、この映画が「公的な哀悼の儀式を甘美な音楽パフォーマンスに変えることで」ボリウッドのフォーマットに取り入れられたことに注目した。トリプティはルダーリとハムレットを比較し、オフィーリアとガートルードをシャニチャリとビクニに類似させた。 [3]
リリースと受信
ルダーリは批評家や映画ファンに好評だった。[24]この映画が予想外に興行的に成功したのは、作家のスミタ・S・チャクラヴァルティが、主流映画とアート映画の間の「相反する自己位置づけ」のおかげだとした。チャクラヴァルティによると、インドのオルタナティブ映画が商業的に成功しなかったのは、ルダーリが全面的に受け入れた「歌や感情のメロドラマ的要素、粗野な社会的リアリズムを避けた」ためだという。[28]
シネマヤのチダナンダ・ダスグプタは、この映画でのカパディアの演技は、彼女のこれまでの主流の映画慣習の経験と、彼女が本物の人物を創り出すことができる演技力の両方に依存していると指摘し、この2つの要素がシャニチャリを「実物よりも大きく、そして信じられる」ものにするのに役立っていると信じている。ダスグプタは、ストーリーとラジミの演出がこれに貢献したと指摘し、「監督と女優は一緒に、メロドラマとリアリズムをうまく組み合わせることに成功した」と付け加えた。彼はラジミについて、「ここラジャスタンの砂漠、自然の落ち着いた色彩と衣装の輝きの中で、彼女は自分の要素を発揮している」と書いた。彼は結論として、「ルダリのリアリズムとメロドラマの間の危うい道を再現するのは、簡単ではないかもしれない」と述べた。 [29]映画学者のトゥトゥン・ムケルジーは『ルダーリ』を「映画的に魅力的で、女性向けの壮大なヒンディー語映画」と評し、その質と制作価値を「ありふれたヒンディー語の定型映画よりも優れている」と称賛した。[24]
海外の批評家も同様に『ルダーリ』を高く評価した。シカゴ・リーダー誌のJR・ジョーンズは、カパディアは「決意の固い未亡人として見事に演じている」と書いた。[30]アーネスト・デンプシーは『自己回復:希望と癒しのジャーナル』という本の中でこの映画を評し、「『ルダーリ』は、そのリアリズム、(特にディンプル・カパディアの)心をつかむ演技、そして深い心理的意味合いを持つ珍しい題材の見事な扱いで、必見の作品だ」と述べた。[31]インド学者のフィリップ・ルッテンドルフは、この映画を「珍しく目を引く」と評し、「本物の地方の衣装と小道具、やや本物ではないが、非常に心に残る音楽、そして2人の有名な女優」を指摘した。彼はラーキーとカパディアの演技を高く評価したが、特にカパディアの「威厳と信念、そして効果的なボディランゲージと身振りが、彼女のキャラクターを感傷的なものからはるかに引き上げている」と称賛した。[32]
ショーマ・チャタジーは、書籍『インドにおける母性の概念:神話、理論、現実』(2020年)のために書いた回顧的なレビューで、この映画に対して複雑な思いを表明した。彼女は、芸術的な志向にもかかわらず、この映画は「大スター、素晴らしい音楽、口ずさめる歌、優れた制作価値、絵のように美しい風景といった商業的要素が溢れかえった厚かましい商業映画」に仕上がっていると述べた。彼女は、ラジミが映画に、原作に必要な魅力と豪華さを吹き込んだと指摘し、デヴィの物語の翻案としてはそれほど成功していないと述べ、「ラジミは商業映画の豪華な舞台設定と音楽の仕掛けに負けている。彼女は結局、映画にふさわしいアイデンティティを否定している」と述べた。それにもかかわらず、チャタジーは、原作を念頭に置かずに観れば、ルダーリはそれ自体が「面白くて教育的」であり、「インドの観客に、ほとんど知られていない人々の抑圧について知らせる」と指摘した。[4]
遺産
この映画は、デヴィの作品を基にした数本の映画のうちの1本である。[33] [34]スバーシュ・K・ジャーは、著書『ボリウッド必携ガイド』の中で、この映画を史上最高のヒンディー語映画200本の1本に選び、「『ルダーリ』は、悲しみに暮れるプロの喪主の生活に私たちを連れて行く。ディンプル・カパディアは、自分では泣くことのできない喪主サニチェリを演じ、悲しみに暮れる感傷の記憶に残る高みへと導いてくれる」と書いている。[35] M・L・ダワンは、この映画をその年のベスト映画のリストに入れ、「魅惑的なメロドラマ」と評し、カパディアの「魅惑的な演技」を称賛し、「ラジャスタンの民謡と歌が、ラジャスタンの風景を背景にブーペン・ハザリカの音楽と融合し、映画の壮大さを増している」と結論付けている。[36]フィルム・コンパニオン誌は「その甘美な音楽、ディンプル・カパディアのナショナル・アワード受賞の演技、そしてその厳しいリアリズムで記憶に残る『ルダーリ』は、プロの喪主の生活という主題において再び新境地を開いた」と書いている。[37]
映画評論家のナムラタ・ジョシは、ラジミにとって『ルダーリ』は「彼女にスポットライトを当てた」映画であり、彼女のキャリアの中で「おそらく最も説得力のある長編映画」だと主張している。[17] 1994年、スディール・ボースはシネマヤに現代の女性監督についての記事を書き、同映画におけるラジミの演技について言及し、カパディアが「華麗な演技」を披露し、ハザリカの音楽とアムジャド・カーンの「魅惑的なカメオ出演」とともに映画の成功を確実なものにした。[38]ヒンドゥスタン・タイムズは2018年にラジミについての記事で、『ルダーリ』は「ディンプル・カパディアの素晴らしい演技を特徴とし、その歌と音楽が今でも記憶に残る」ため、彼女のキャリアの中で特に注目に値すると書いた。[39]ラジミの監督作品は彼女の有名な作品の一つとして宣伝されてきた。ラージャ・センはこの映画を女性監督によるヒンディー語映画ベスト10のリストに含めた。[40] ディーパ・ガーロットはこの映画がラジミの最も有名な映画であり続けていると書いた。[12]
カパディアの演技は彼女のキャリアの中でも最高のものの一つと考えられている。フィルムフェア誌は、この映画での彼女の演技を「象徴的な演技80選」のリストに含めた。「ディンプルの驚異的な才能は、シャニチャリの目から何年にもわたって抑えられていた傷、怒り、そして人生の不公平感がただ流れ出るのを見た時に輝き出す。」[41]ディーパ・ガロットはファイナンシャル・クロニクル紙に、この映画はカパディアの最高の演技だと書き、[12]シャニチャリの役を彼女の著書「ボリウッドの大胆な女性25人」に取り上げた。[42] タイムズ・オブ・インディア紙は、カパディアは彼女のこの役で最高の演技だったと述べ、批評家のラジャ・センも同様の意見を述べた。 [43] [40]後年、カパディアは自分の演技の一部に満足していなかったと主張し、映画の終わりまでに彼女のキャラクターが経験する変化は説得力に欠けると考えていた。[44]
この映画の音楽は高く評価され、プリヤ・シンは「ルダーリの作品は今や世界音楽の規範の一部となっている」と書いている。[21]ザ・ヒンドゥー紙によると、この映画のサウンドトラックが「ハザリカ」を「インド全土に広めた」という。[45]
1999年、この映画はワシントンDCの国立女性美術館とフリーア美術館の「インド映画界の女性たち」セクションで上映された。[46] [47]
デカン・ヘラルドによると、この映画が撮影されたバルナ村は、映画公開以来人気の観光地となっており、映画との関わりから、その後も何年も観光客が頻繁に訪れているという。[13]
受賞と栄誉
『ルダーリ』は、第66回アカデミー賞外国語映画賞インド代表作品となった。[48] [49] [50] 1993年のインド国際映画祭と1994年のサンディエゴ映画祭で上映された。第40回インド映画賞では、この映画は「残酷な社会に苦しむ孤独な女性の苦難を説得力のある形で表現した」として、カパディアの演技で最優秀女優賞を含む3つの賞を受賞した。サミール・チャンダの美術デザインは、「豪華でありながら質素な、必須の建築構造を備えた砂漠の風景のリアルな再現」により最優秀美術賞を受賞した一方、シンプル・カパディアとマラ・デイは、 「ラジャスタンの砂漠の背景に溶け込むように作成した本格的なデザイン」により最優秀衣装デザイナーに選ばれた。カパディアは最優秀女優賞のフィルムフェア批評家賞を受賞し、第38回アジア太平洋映画祭や第8回ダマスカス国際映画祭など、いくつかの映画祭で最優秀女優賞を受賞した。第39回フィルムフェア賞では、「ルダーリ」は3つの賞にノミネートされた。他の賞の中でも、この映画はV・シャンタラム賞と全インド批評家協会(AICA)賞でラジミに監督賞をもたらした。後者の賞では、「ルダーリ」が年間最優秀ヒンディー語映画に選ばれた。
参照
注記
- ^ 「ルダーリ」は文字通り「女性の泣き女」または「泣く女」と訳され、ラジャスタン州の特定の地域でプロの会葬者として雇われた下層カーストの女性を指す。彼女たちの仕事は、社会的地位のために感情を表に出すことが許可されていない家族に代わって、上層カーストの男性の死に際して公に悲しみを表現することである。[2] [3]この用語は、この映画のベースとなっているマハシュウェタ・デーヴィの1979年の同名の短編小説によって文学で普及した。[4]
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外部リンク
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