共和党の母性

「共和主義的母性」とは、アメリカ独立戦争の前、最中、そして後に台頭しつつあったアメリカ合衆国で存在した、女性の役割に対する 18 世紀の態度を表す 20 世紀の用語である。それは、愛国者の娘は共和主義の理想を掲げるように育てられ、共和主義の価値観を次の世代に伝えるべきだという信念を中心に据えていた。このように、「共和主義的母性」は、夫と子供たちの道徳を守る責任がある公民的美徳の守護者とみなされていた。時代錯誤ではあるが、共和主義的母性の時代をフェミニズムの歴史の中で分類することは難しい。一方では、男性の公の世界とは別の家庭的な女性の領域という考えを強化した。他方では、女性の教育を奨励し、女性の「伝統的な」領域に、女性の仕事に対する以前の概念には欠けていた尊厳と重要性を与えた。

共和主義がますます重視されるようになると、女性はこれらの価値観の促進に協力することが期待され、次世代の育成において特別な役割を担うことになった。リンダ・K・カーバーは論文「共和党の母親：女性と啓蒙主義 - アメリカの視点」で、共和主義の母性をスパルタ式の幼少期のモデルと比較した。^[1]そこでは、子供は愛国心を大切にし、国家全体の利益のために自分の欲求を犠牲にするよう育てられる。そうすることで、母親は息子に自由と政府での役割を追求するよう促し、娘は次の世代に家庭生活を引き継ぐことになる。さらに、女性は以前よりも多くの教育を受けることが認められた。 アビゲイル・アダムズは女性の教育を擁護し、それは夫である大統領ジョン・アダムズに宛てた多くの手紙にも表れている。

トーマス・バーナード牧師など、多くのキリスト教牧師は共和主義の母性の理想を積極的に推進した。彼らは、メアリー・ウルストンクラフトや同時代の人々が推進したより公的な役割とは対照的に、これが女性にとって適切な道であると信じていた。伝統的に、女性は男性よりも道徳的に劣っていると考えられており、特に性的および宗教の分野でそうであった。^[2]しかし、19世紀が近づくにつれて、多くのプロテスタントの牧師や道徳家は、慎み深さと純潔さは女性の性質に備わっており、子供たちにキリスト教の価値観を推進する独自の能力を与えていると主張した。^[3]プロテスタントは宗教における男女間の性差を最小限に抑えることに大きな影響力を持っており、女性が牧師になることは依然として認められていなかったが、聖書を読み、詩篇を歌うことは認められていた。^[4]

独立戦争以前は、女性は男性より劣っているという一般的な考えがあったため、教育を受ける代わりに、夫や家、子供の世話をすることが期待されていました。戦争中、女性たちは自分の責任を果たしながら男性の多くの役割を引き受けることを余儀なくされ、女性が男性より知的に劣っているわけではないことが証明されました。^[5]このことを知った女性たちは、自立を求め始め、それを助けるために適切な教育が必要でした。特に影響力があったのは、リディア・マリア・チャイルド、キャサリン・マリア・セジウィック、リディア・シガニーの著作で、成功した共和国と徳の高い家族を同一視することで、共和制の母性の役割を原則として発展させました。女性がこれらの役割に最も適しているという考えは、女性は幼い子供たちの親密で心配りのある観察者になるように生物学的に決まっているという本質主義的な仮定に基づいていました。1830年代までに、これらのニューイングランドの作家たちは尊敬されるモデルとなり、女性の教育改善を主張しました。教育へのアクセス拡大には、数学や哲学など、かつては男性のみを対象としていた古典教育の科目を、公立および私立の女子校のカリキュラムに組み込むことが含まれていた。ベンジャミン・ラッシュは、女性が教育に平等にアクセスできるようにするべき理由と、単に妻になるという領域以外の科目の重要性を説いた演説でもよく知られている。^[6]

18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて、町や都市では少女や女性に新たな機会が与えられ始めた。1787 年、女性を教育する目的で開校した最初の学校はフィラデルフィアのヤング・レディース・アカデミーだった。女性は教育を受けることで、自分の子供を教育し、「よりよい妻」になるための能力を高めるべきだという考えが広まった。^[5]女性の教育が進んだにもかかわらず、依然として多くの欠点があった。少女の中には、寄宿学校で教育を受けるために家を離れなければならない者もいたし、学校によっては、男子が夏休みに働いているときしか少女の通学を許可しないところもあった^[5]。また、有色人種の女性は教育から完全に排除されていた。 ^[7] 教育を受ける余裕のない女性のために、エイムウェル女子無償教育学校などの学校が開校し、より多くの女性に教育の機会がもたらされた。^[7]ほとんどの学校では男性のみが教師を務めていたが、これらの学校には卒業して教師になることができた女性たちが教職員として勤務していた。^[5] 19世紀半ばから、北東部と中部大西洋岸の女子校の数は急速に増加しました。19世紀後半までに、そのような学校は、アメリカの道徳的および倫理的価値観の教育者および監督者としての女性という伝統を拡大し、強化しました。^[8]

「共和主義の母性」という用語は、18世紀や19世紀には使用されていなかった。この用語は、歴史家リンダ・K・カーバーが1976年に論文「共和主義の母：女性と啓蒙主義 － アメリカの視点」^[9]でアメリカの理想を説明するために初めて使用され、その後1980年に著書「共和国の女性：革命アメリカにおける知性とイデオロギー」で再び使用された。歴史家ジャン・ルイスはその後、ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌（1987年）に掲載された論文「共和主義の妻：初期共和国における美徳と誘惑」でこの概念を拡張した。この概念の初期の種子は、著名な17世紀の哲学者ジョン・ロックの著作、特に彼の統治二論に見いだせる。彼は第一論で女性を社会理論に含め、第二論で女性の役割をより明確に定義した。カーバーが1997年のエッセイで引用しているように、ロックは次のように書いている。「最初の社会は男と妻の間で起こり、それが親と子の間の社会の始まりとなった。夫婦社会は男と女の自発的な契約によって作られる。」^[10] 言い換えれば、同時代のロバート・フィルマーらが推進した伝統的な性別による階級制度とは対照的に、ロックは結婚生活において男女の役割はより平等であると信じていた。女性は家庭の問題に集中することが期待されていたが、ロックの論文は家庭環境の価値の認識を促した。ロックはフィルモアの著作を分析した後は女性を支持する議論をあまりしなかったが、彼の論文は社会における女性の役割を強調する上で影響力があった。

共和主義の母性という概念は、当初は女性の私的な役割を奨励するものであったが、最終的には、メアリー・ライアンや、1837年の「マウント・ホリヨーク女子神学校」（後のマウント・ホリヨーク大学）の設立に代表されるように、アメリカ人女性の教育機会の増加につながった。この理想は、自発性と独立性を備えた女性を生み出した。カーバーが言うように、それは「政治的な洗練と活動を正当化した、本質的に矛盾した共和主義の母性というイデオロギーの一側面」であった。^{[11]教育を受けた北部の女性たちは、1830年代と1840年代に開花した}奴隷制度廃止運動の最も強力な発言者および組織者の一部となった。女性が政治に関与できるのは、ある程度までで、それ以上になると、男性だけでなく他の女性からも「女性らしくない」と見なされるようになった。奴隷の公民権獲得に取り組んだことで、女性たちは自分たちも家父長制によって奴隷にされていたことに気づき、自分たちの権利を求めた。それが 1848 年のセネカフォールズ会議と、米国における女性の権利運動のきっかけとなった。女性たちは、参政権、財産権、法的地位、家族間の紛争における子供の親権を求めて活動した。この運動は、おそらく 50 年前の共和主義による母性重視の姿勢に負っている。

共和制の母性は、紀元前600年から紀元後500年にかけての古代ローマで初めて確認された。^[12]古代ローマでは、女性は当時の世界の他の社会の女性よりも社会で大きな役割を果たしていた。古代ローマ人の目には、ファミリア、つまり家族が文明の中核であり、ローマ人の男性と女性の間には比較的健全な結婚が生まれた。メリー・ウィーズナー・ハンクスは著書『歴史におけるジェンダー：グローバルな視点』で、古代ローマ人の目から見た「模範的な結婚」を「夫と妻が互いに忠実で、関心、活動、財産を共有する結婚」と詳述している。^[12]女性と母親は子供の教育において重要な役割を果たしていたため、教育を受ける権利と教育を受ける権利が認められていた。これは古典文明ではまれな特権であり、当時、世界中のほとんどの文化で女性は教育を受けることが禁じられていた。ローマの例は、最近では世界中で女性参政権を求める戦いで使われており、1920年に憲法修正第19条によって女性に最終的に参政権が与えられるまでの数年間、米国で母親や女性が主張した主な論点であった。^[要出典]

• アメリカ合衆国における共和主義

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