1940年代後半
チェコスロバキアは、多様な宗教的伝統を抱えて共産主義時代を迎えた。国勢調査では、9つの主要な信条が挙げられていた。ローマカトリック、ルーシのギリシャカトリック教会(「ユニエイト」と呼ばれる)、チェコ兄弟団福音教会、ルーテル派、カルヴァン派、正教会、チェコ改革派教会(フス派)、古カトリック教会、ユダヤ教である。人口の約6%は宗教を選ばなかった。共産主義政権の時点では、国民の3人に2人以上がローマカトリック教徒であったが、各主要民族グループ内には少数派のプロテスタントが存在した。チェコのボヘミア兄弟団、スロバキアのルター派、ハンガリーのカルヴァン派である。[1] [2]
1950年代と1960年代
1950年代のスターリン裁判では、6,000人以上の宗教者(一部は老齢や病人)が平均5年以上の懲役刑を受けた。1948年から1968年の間に司祭の数は半減し、残った聖職者の半数は60歳を超えていた。カトリック教会はズデーテン・ドイツ人の追放ですでにかなりの数の聖職者を失っていた。[3]教区の人員不足と聖職者の高齢化という重大な問題に直面していた。プロテスタント宗派は、教会運営において中央集権的なヒエラルキーへの依存度が低く、少数派であることから目立たなかったため、より良い結果となった。[4]
1950年から1968年の間、ギリシャカトリック教会は禁止されていた。[5]ギリシャカトリック教徒はユニエイトとも呼ばれ、カトリック教会の一部ではあるが、東方正教会と非常に近い文化的、典礼的類似性を持っている。共産主義政権は可能な限りロシア化を図り、ユニエイト教会に反対するというロシアの長年の政策に従った。政権を握って間もなく、共産党は(以前のソ連の例に倣って)ギリシャカトリック教会を強制的に弾圧し、代わりにロシア正教会を支持した。正教徒はチェコスロバキアでは明らかに少数派であったが、ユニエイト教会の聖職者が投獄されるかチェコの土地で農場で働くよう送られたため、正教会の司祭がギリシャカトリックの教区を乗っ取った。司祭の不足は深刻で、党は地域の「政治的に成熟した」教師に正教の教義の短期集中講座を開き、彼らをカトリック聖職者の代わりとしてユニエイト教会に派遣した。ユニエイトは、正教の司祭が来るとすぐに教会を去ることから、司祭なしで自分たちだけで典礼を行うことまで、さまざまな形で抵抗した。[4]
1960年代後半
モラビアとスロバキアでの調査では、共産党が20年間の党支配を経ても「科学的無神論」は期待したほどには普及していないことがわかった。伝統的にカトリック教徒が多いスロバキアでは、無神論者はわずか14%、未定は15%だった。無神論は25歳から39歳の人の間で最も高かった。宗教的感情は社会的背景を反映しており、農民の9割が信者であり、ブルーカラー労働者の4分の3、ホワイトカラー従業員の半分強が信者だった。おそらく党にとって最も当惑したのは、聖職者と聖職者の政治への干渉(「聖職者ファシズム」)を20年間非難してきた後、調査対象者の28%が聖職者が公的かつ政治的な役割を果たすべきだと考えていることに気付いたことだろう。[6]
1968年、教会の状況は一時的に明るくなった。アレクサンドル・ドゥプチェク政権は、政府が後援する宗教組織(カトリック聖職者の平和運動とプロテスタントの同等組織)のうち最も厳しく管理されていた組織が活動を停止することを許した。1968年、政府はまた、ユニアテ派の苦境(ユニアテ派が「正統派」教会を占拠し、独自の聖職者と儀式を要求したことが一因)に対する迅速かつ人道的な解決を約束し、ユニアテ教会を公式に承認した。[4]
1970年代
1970年代、チェコスロバキアの宗教団体の状況は再び悪化した。プラハ大司教フランチシェク・トマーシェク枢機卿の精神的指導の下、ローマカトリック教会が再び主要な標的となった。1970年代を通じて、政権は宗教的な地下出版文書を配布したとして聖職者と一般人を逮捕した。プロテスタントとユダヤ教団体も嫌がらせを受けたが、正教会とチェコスロバキア国教会は概して免れた。従順で忠実な聖職者集団を確保するため、グスタフ・フサーク政権はチェコスロバキア社会主義共和国教会のエキュメニカル評議会やチェコスロバキアカトリック聖職者協会(通称Pacem in Terris)など、チェコとスロバキアに支部を持ついくつかの国家管理団体を組織した。[7]
政権は、聖職者と信者が宗教を公生活に持ち込まない限り、宗教団体が信条を実践することを認める姿勢を示した。問題は、政権がほとんどあらゆることを公生活とみなし、例えば離婚率の高さや育児放棄に関する説教を禁じていたことだ。国はすべての聖職者に免許を与えていたため、国の要求に従わないと判断された者は排除できた。そのため、聖職者らは聖職に就くのに国の承認が必要で、弱い立場にあった。1986年半ばまでに政権はローマカトリック教会の司祭約400人(約3,200人)の聖職を禁じた。[8]
神学部は引き続き厳しい入学定員制の下で運営され、1970年代を通じて人員不足の問題が拡大した。チーフラビのリチャード・フェーダーが1970年に死去したため、チェコのユダヤ人コミュニティは1984年までラビの指導を受けられなかった(スロバキアのラビはサミュエル・グロスマン)。この国の新しいチーフラビ、ダニエル・マイヤーはブダペストでラビになるための勉強をした。1972年、ローマカトリックの司教3人が死去し、4人目の司教に対する国の認可が取り消されたことで、すでに深刻だったローマカトリックの指導者不足がさらに悪化した。バチカンと政権との協議は1970年代を通じて散発的で、チェコスロバキアのカトリック教徒に物質的な利益をもたらすことはほとんどなかった。教区や司教区の役職の選択に反対して政権支持者を任命するという、永続的な対立が残った。 1986年には、13の教会職のうち9つの司教区が空席となり、2つの大司教区(オロモウツとトルナヴァ)では司教のみが職に就いていた。[8]
1968年以降の正常化がチェコ人に多大な犠牲を強いたとすれば、最近ではスロバキア人が宗教的迫害の矢面に立たされている。スロバキアの伝統的な(ローマカトリック)宗教への忠誠と、1980年代半ばの信仰と慣習の急増により、スロバキアではチェコよりも大きな程度で、継続的な嫌がらせと無神論的プロパガンダが行われた。方法は異なるものの、スロバキアにおける宗教的迫害は、チェコの憲章77の人権活動家や追放された作家が受けた迫害に匹敵した。[9]
1980年代
1980年代の宗教団体に対する政府の政策は、組織化された宗教を統制しようとした一連の措置を講じた初期の社会主義時代の政策と一致していた。政府は聖職者の任命、宗教教育、説教、布教活動にかなりの統制を及ぼした。ローマカトリック教徒とユニアテ教徒が主な標的だった。政府は修道院と修道院を閉鎖し、残った2つの神学校への入学を厳しく制限した。[10]
1980 年後半、教会と国家の関係が一時的に悪化する兆候が見られた。10 月、ブラティスラバのキリル・メトディオス神学部の学生数名が、Pacem in Terris に抗議してハンガー ストライキを開始した。学生らによると、国家統制下のこの運動は、司祭と司教の団結を損なおうとしているという。この事件に対する反応と見られるが、ブラティスラバのプラウダ紙は、この機会を利用して「聖職者ファシスト イデオロギー」の復活を非難した。社会主義の台頭を考えると (評論家らはすぐに指摘した)、このイデオロギーはチェコスロバキアには支持基盤がない。それでも、聖職者主義は「資本主義世界の教会と聖職者センターの指示」に従って行動した。国営メディアは「秘密教会」に対して特に批判的だった。バチカンは「秘密裏に叙階された司祭や司教、秘密の修道院や秘密の印刷所だけでなく、既存のカトリック組織や地下の精神的運動、そして教会の領域で違法に活動しているすべての司祭や信者」と表現した。しかし、これらは単一のネットワークに組織化されていなかった。地下教会はスロバキアで特に強力であると考えられていた。[11]
「科学的無神論」の支持者とさまざまな宗教団体との関係は、せいぜい不安定なものでした。チェコスロバキア憲法は宗教と表現の自由を認めていましたが、1980年代には国民はこれらの保障をあまり文字通りに受け止めないようにとよく言われていました。エホバの証人を除くほとんどの宗教信条には政府管理の組織が存在し、エホバの証人は禁止されていました。最も有名なのはローマカトリック教会です。また、チェコスロバキアバプテスト教会、チェコ兄弟団福音教会、スロバキア福音教会、セブンスデーアドベンチスト教会、チェコスロバキアメソジスト教会など、さまざまなプロテスタント教派もありました。また、チェコスロバキア国教会、ユニエイト教会、ユダヤ人コミュニティも代表していました。1981年、教会の高官数名がチェコスロバキア文化大臣の前に立ち、チェコスロバキア社会主義共和国への忠誠の誓いを立てました。[6]
当局にとって特に憂慮すべき事態は、チェコスロバキアの若者の間で宗教への関心が高まっていたことである。1985年、聖メトディオスの死後1100年祭に10万人以上が参加したが、トマシェク枢機卿は「巡礼者の3分の2は若者だった」と指摘した。その原因の1つは、科学的無神論教育を十分に重視しなかった教育制度にあるとみられた。[9]
共産主義の終焉の状況
1991年頃の宗教別人口構成は、無宗派(39.9%)、不明(16.2%)、ローマカトリック(39%)、チェコ福音兄弟団(2%)、チェコスロバキア・フス派(1.7%)となっている。[12] [13]
参考文献
- ^ ガウディアック、1989 年、118–119 ページ。
- ^ ヴィトコビッチ2023、42-44頁。
- ^ ヴィトコビッチ2023、44-46頁。
- ^ abc Gawdiak 1989、121ページ。
- ^ 「チェコスロバキア正教会」ブリタニカ百科事典。 2022年9月25日閲覧。
- ^ ガウディアック1989、120ページより。
- ^ ガウディアック、1989 年、121–122 ページ。
- ^ ガウディアック1989、122ページより。
- ^ ガウディアック1989、123ページ。
- ^ ガウディアック、1989 年、120–121 ページ。
- ^ ガウディアック、1989 年、122–123 ページ。
- ^ Spousta 2002、360ページ。
- ^ 「Obyvatelstvo podle náboženského vyznání a pohlaví podle výsledků sčítání lidu v letech 1921, 1930, 1950, 1991 a 2001」 [宗派および性別別の人口: 1921、1930、1950、 1991 年と 2001 年の国勢調査] (PDF)。2011 年 2 月 21 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2024 年6 月 27 日に取得。
文献
Gawdiak, Ihor (1989)。チェコスロバキア:国別研究(PDF) (第 3 版)。連邦研究局および議会図書館。ISSN 1057-5294 。
RFEチェコスロバキア支部、ブリンケンオープンソサエティアーカイブ、ブダペスト
スプースタ、1 月 (2002)。 「チェコ共和国における宗教的価値観の変化」。Sociologický Časopis / チェコ社会学評論。38 (3): 345–363。
ヴィトコビッチ、スコット(2023年)。「チェコ共和国:キリスト教世界の中心から21世紀の最も無神論的な国家へ:パートII:殉教した教会:共産主義後のチェコスロバキアにおける秘密カトリック教会(エクレシア・シレンティ)1991-2021)」。東ヨーロッパの宗教。43 (3):37-59。
