
ラキ制度(パンジャブ語:ਰੱਖਿਆ; rakhi'a, rakhi'ā, rakhiaa;「安全」の意)[1] [2]は、18世紀にシク教連合のダル・カルサによって実施された貢 納保護制度であった。 [3] [4] [5] [6] [7] [8]ジャマダリ制度とも呼ばれた。[9]
背景
アフマド・シャー・アブダリの侵略により、パンジャブの行政は大幅に崩壊し、多くの盗賊や「山賊」や「追い剥ぎ」が暴れ回り、地元住民を脅迫し、盗みを働いた。[10]地方政府の状況も良くなく、ミール・マンヌの未亡人ムグラニ・ベグムのずさんな行政とアディナ・ベグの悪ふざけが、五つの川の地の地方状況をさらに悪化させた。[8]ムガル帝国の役人は名ばかりの地位に就き、もはや実質的な統制力や権威を失っていた。[8]さらに、地方経済は崩壊し、役人による歳入徴収は機能しなくなり、ザミーンダールと呼ばれる強力な封建領主が農民を搾取していた。[10]これらの状況を踏まえ、権力の要求に応えるため、ダル・カルサは1つ以上の部隊をこの大義のために派遣した。[10]こうして、ラキ制度が誕生した。[11]この制度は、1753年にサルバト・カルサのグルマタ布告により、シク教徒の支配下にある地域で正式に始まった。 [6]これは、チャウト制度の改良版であった。[3] [12]マラーター王国 のチャウト制度は、特定の地域に民政と兵士の(望まれないことが多い)配置を提供したが、外国の侵略者や内部のトラブルメーカーからの地元住民の保護を提供または保証していなかった。これは、これらの地域もカバーしていたラキ制度とは対照的である。[8]
目的
地元民がラキ税を納めるサルダリは、コミュニティ内外からの「略奪、盗難、嫌がらせ」から彼らを守る義務があった。[ 3 ] [9]ラキ制度を通じて、あらゆる背景を持つ人々がカルサから保護された。ヒンズー教徒、シク教徒、イスラム教徒などの様々な宗教的背景を持つ人々から、農民や地主などの様々な社会階級の人々まで。[11] [8]保護対象者の肉体的生命、不動産、動産はカルサの保護下にあった。[8]実際には、カルサは事実上「並行政府」として機能し、シク教徒のミシルにとって大きな収入源となった。[3] [4]この制度はパンジャブ人の大衆に人気があり、彼らはそれを、それ以前に存在していた「残酷な」ムガル帝国の統治に代わるものとみなした。[13]最終的に、パンジャブの5つのドーブのうち4つがラキ制度の厳重な管理下に置かれました。 [10] [8]シク教の指導者たちはこの時期に多くの要塞も建設しました。[11]ある地域がシク教の首長にラキ税を支払った場合、他のシク教徒のグループはこの合意を尊重し、地域住民とその保護者との間のラキ制度の拘束力のある合意を尊重したため、その地域を略奪したり略奪したりすることはありませんでした。[12] [8]
「18世紀後半の終わりまでに、多くの村落がシク教徒の保護下に入った。この制度は、シク教徒がパンジャブで小規模な首長から行政官や地主、そして最終的には統治者へと地位を高めるきっかけとなったようだ。」
— リシ・シン『国家形成と非イスラム覇権の確立:ムガル帝国崩壊後の19世紀パンジャブ』(2015年)
ムガル帝国とイスラム教のラージプート族はシク教徒の保護下に入ることも、ラーキを支払うことも同意しなかったため、シク教徒の支配下となった居住地から追放された。[8]追放された人々は、ムガル帝国やアフガニスタン帝国の圧政に直面して何年も前に逃亡した過去のシク教徒の住居や財産を占拠していた人々であることが多かった。[8]
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パンジャブ地方の最後のムガル帝国知事アディナ・ベグは、ジャランダル・ドアブに12万5千ルピー(125,000)のラーキー税を支払い、以前彼を助けたシク教徒への報酬とした。[8]彼はまた、祝祭中に1,000ルピー相当のカーラ・パルシャドを配布した。 [8]
支払い
支払われる金額は、各収穫(ハルヒとサウナ、またはラビとカルフの収穫)ごとに地域が生産した穀物の収益の5分の1 [8]または収入の5分の1に相当しました。[1] [10] [11]この金額または貢物は村長によって集められ、管轄権を持つ地元のシク教徒の首長に年に2回支払われました。[12]封建領主(ザミーンダール)、商人、および商人はラキ税を支払い、職人はカンブリ(「毛布のお金」を意味する)と呼ばれる別の税金を支払いました。これは平均して毛布1枚の値段に相当しました。[12] [14]
参照
- グルマタは、サルバト・カルサによって可決された決議を指すために使用される用語である。
- サルバト・カルサ
- フカムナマは、シク教のグル、その信奉者、タクト、またはグル・グラント・サーヒブから発せられた命令または布告である。
参考文献
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