擬オルフェウスは、様々なキリスト教作家によって引用されている詩的なテキストの名前であり、複雑な歴史を持っています。[1] [2]擬オルフェウスは、複数の改訂版(時間の経過とともに作成されたバージョン)に登場します。この詩では、伝説的なギリシャの人物オルフェウスが、聖書のモーセである息子ムサイオスに詩的なスピーチを行い、エジプトで学んだ隠された知恵を息子に伝えています。[3]この詩では、占星術のスキルにより神を見ることができたアブラハムを除いて、誰も見たことがない神の一神教的な見方が示されています。[2]
キリスト教作家の著作の中に保存されているが、ほとんどの学者は、このテキストはもともと「ユダヤ人の著者によるもの」であると考えている。[3]時が経つにつれ、多くのキリスト教徒とユダヤ教徒の著者がオルフェウスに関するギリシャの伝承を書き直し、それを自分たちの一神教的見解の裏付けとして、またギリシャの多神教的見解に対するモーゼと一神教の宗教的優位性を主張するために使用した。[4]ユダヤ教を裏付けるために伝説上の非一神教的人物を使用する修辞技法は、シビュラの神託にも同様に見られる。[5]
「偽オルフェウス」は、誤ってオルフェウスの作品とされた他の作品の無名の作者にも適用されることがあります。
保存されたバージョン
以下は、現在まで残っている偽オルフェウスの主な形式である。[6]さまざまな版の正確な日付については議論がある。[2]
この作品を引用した最初の現存する作家は、西暦150年から215年頃に生きたアレクサンドリアのクレメンスである。 [7] [8]クレメンスは偽オルフェウスから「多数の短い引用」を行っているが、そのうちの1つ(略してC 2)はエウセビオスの版と一致しており、残り(総称してC 1と呼ばれる)は大部分が(ただし完全にではないが)Jとして知られるバージョンの詩と一致している(下記参照)。[6]
エウセビオスに出てくる校訂版(略称E)は、紀元前2世紀か1世紀に作られたようです。[9] [10]エウセビオスは、この詩を紀元前2世紀に生きたヘレニズム時代のユダヤ人哲学者、アレクサンドリアのアリストブロスの著作から取ったものだと主張しています。 [2]この版は、モーセに焦点を当てているため、モーセ校訂版として知られています。[9]この版は、41行[1]または46行[3]の六歩格詩と様々に数えられています。
偽ユスティノス[1]と呼ばれる著者の著作には、より短い改訂版が登場します(およそ[1]またはそれ以前の不明な時期[11]西暦300年頃)。偽ユスティノスと呼ばれるのは、本名が不明であるためですが、2世紀の著者である殉教者ユスティノス[12]と混同された時期もありました。この版は21行から成り、J. [6]と呼ばれています。
T版、または「神智学」版として知られる別の版には、この詩の他の版にあるすべての行が含まれており、E版とほぼ一致しています。[6]この版は、テュービンゲン神智学[1]またはテュービンゲンの神智学、「5世紀後半の神託集の縮図」 [13]に掲載されています。
外部リンク
エウセビオス (E) の校訂版は、1903 年に EH ギフォードによって翻訳されたエウセビオスのPraeparatio Evangelica (福音の準備) の第 13 巻にあります。HTML ファイル内では、Pseudo-Orpheus は第 12 章にあり、その章の最初のインデントされたセクション、「私は合法的に聞くことができる人々に語ります」という言葉から「この教義を心に留めてください」という言葉までで構成されています。
偽ユスティノス (J) の校訂版は、偽ユスティノスの『君主論』第 2 章の「私は、合法的に聞くことのできる人々に語る」という言葉で始まり、「青く白く濁った海の深みにも」という言葉で終わる詩の部分にあります。翻訳は G. リースによるもので、1885 年にアレクサンダー ロバーツとジェームズ ドナルドソンが編集した 『反ニケア教父』第 1 巻に掲載されています。
参考文献
- ^ abcde Carl R. Holladay (1998)。「疑似オルフェウス:伝統の追跡」。エヴェレット・ファーガソン、アブラハム・ヨハネス・マルヘルベ、フレデリック・W・ノリス、ジェームズ・W・トンプソン(編)『初期教会の文脈:エヴェレット・ファーガソンを讃えるエッセイ』 BRILL、p. 192、ISBN 90-04-10832-7。
- ^ abcd Craig A. Evans; Stanley E. Porter Jr. (2010年6月11日)。『新約聖書背景辞典:現代聖書学概論』InterVarsity Press、1294ページ。ISBN 978-0-8308-6734-9。
- ^ abc ルイス・H・フェルドマン(2008年1月17日)。フィロによるモーセの描写と古代ユダヤ教の文脈。ノートルダム大学出版局。376ページ。ISBN 978-0-268-15952-8。
- ^ ラドクリフ・G・エドモンズ3世(2013年11月7日)。古代オルペウス教の再定義:ギリシャ宗教の研究。ケンブリッジ大学出版局。22~25ページ。ISBN 978-1-107-51260-3。
- ^ エヴェレット・ファーガソン (2003)。初期キリスト教の背景。Wm. B. アーダムズ出版。p. 440。ISBN 978-0-8028-2221-5。
- ^ abcd M. ラファルグ (2011) [1983]. 「オルフィカ:新訳と序章」。ジェームス・H・チャールズワース編著。旧約聖書偽書。 Vol. II.ヘンドリクソン出版社。 p. 795.ISBN 978-1-59856-490-7。
- ^ 最初に引用したクレメントについては、Carl R. Holladay (1998) の「Pseudo-Orpheus: Tracking a Tradition」を参照。Everett Ferguson、Abraham Johannes Malherbe、Frederick W. Norris、James W. Thompson (編) の「The Early Church in Its Context: Essays in Honor of Everett Ferguson」。BRILL。p. 192。ISBN 90-04-10832-7。
- ^ クレメントの生誕と死亡日については、デニス・キンバー・ビューエル(1999年)『キリスト教徒の誕生:アレクサンドリアのクレメントと正統性のレトリック』プリンストン大学出版、10ページを参照。ISBN 0-691-05980-2。
- ^ ab 一般的な校訂については、ジョン・リアマン(2004年)。『新約聖書のモーセ:ユダヤ教を背景としたモーセとイスラエルに対するキリスト教徒の認識』モーア・シーベック、233ページ。ISBN 978-3-16-148202-1。
- ^ 「E」という名前について、M. Lafargue (2011) [1983]。 「オルフィカ:新訳と序章」。ジェームス・H・チャールズワース編著。旧約聖書偽書。 Vol. II.ヘンドリクソン出版社。 p. 795.ISBN 978-1-59856-490-7。
- ^ ルイス・H・フェルドマン;ジョン R. レヴィソン (1996)。ヨセフスのコントラ・アピオネム。ブリル。 p. 379.ISBN 90-04-10325-2。
- ^ テイラー・ペトリー(2015年7月3日)。「Resurrecting Parts: Early Christians on Desire, Reproduction, and Sexual Difference(パーツの復活:初期キリスト教徒の欲望、生殖、性差)」ラウトレッジ、p. 19。ISBN 978-1-317-44297-4。
- ^ ランガー・クライン(2011年3月5日)。古代の天使:ローマ帝国におけるアンジェロイの概念化。BRILL。p.21。ISBN 978-90-04-19453-3。
