詩人を立法者とするテーマはロマン主義時代に頂点に達し、[ 1 ]シェリーが詩人を「世界の知られざる立法者」と見なしたことに象徴される。[ 2 ] [ 3 ]
しかし、この概念は西洋文化において長い前史を持ち、オルフェウスやソロンといった古典的人物が詩人の文明化の役割の先例として挙げられてきた。[ 4 ]
プラトンが理想国家において詩人に反対したのは、当時「人はこの詩人の指示に従って全人生を律するべきだ」と主張していたホメロスの解釈者たちの存在に基づいていた。 [ 5 ]プラトンは、すでに非難されていた詩人が若者を指導し、完全な外部統制を代償として公認の立法者となることを許したに過ぎない。[ 6 ]
対照的に、詩人の役割にそれほど脅威を感じなかったローマ人は、ホラティウスのように、詩を主に快楽のためのものと捉え、教訓的なものとしては二次的なものとみなしていた。[ 7 ]
しかし、 15世紀のフィレンツェの新プラトン主義者たちが詩人を予言者とみなした見解に基づき、 [ 8 ]フィリップ・シドニー卿は、詩人が哲学者、歴史家、法律家を凌駕し、「あらゆる学問の君主」として際立つという、より強力な概念を発展させた。[ 9 ]
このような見解は、アウグストゥス時代の文学において多かれ少なかれ制度化されており、例えばジョンソンのラッセラスは、詩人は「自然の解釈者および人類の立法者として書かなければならない」 [ 10 ]と主張している。これは、完全に公的な、さらには愛国的な役割でもある[ 11 ]。
対照的に、詩人を無名な立法者とみなすロマン主義的な見方は、世紀転換期にウィリアム・ゴドウィンの著作に現れ、詩人を「世代の立法者であり、世界の道徳的指導者」とみなす無政府主義的な見方を示した。[ 12 ]
しかし、この考え方が最も印象的な形で表現されたのは、パーシー・ビッシュ・シェリーの1821年の著書『詩の擁護』においてである。[ 13 ]シェリーは、想像力豊かな理解力によって「詩人」(最も広い意味では古代ギリシャの詩人)は、出現しつつある社会文化的傾向を特定し、それを形にすることができると主張した。そして、その結果として彼らは「理解されていないインスピレーションの神官であり、世界の知られざる立法者」となったのである。[ 14 ]
ロマン主義者たちの壮大な主張は、20世紀にはより皮肉な姿勢へと取って代わられ始めた[ 15 ]。イェイツは「我々には政治家を正す才能はない」と書いたとき、自身の使命全般について語っていた[ 16 ] 。
シェリーの主張の残滓は、ポストモダニズムの壮大な物語への不信によってさらに縮小され、おそらく完全に消滅した。[ 17 ]