臓器提供

何人かの著者は、臓器提供や「組織提供」という用語を使用して、臓器や組織の移転の背後にあるプロセスを説明してきました。これらのプロセスは、提供や移植などのより伝統的な用語では捉えられません。米国における「生命の贈り物」の概念は、「移植可能な臓器は、自発的に、利他的に、匿名で提供されなければならず、交換される金銭は、運用コストのみとして認識され、臓器自体に支払われるべきではない」という事実を指します。^{[1] 「臓器提供」は、臓器の}商品化と対比するために提案されています。この文脈で利他主義の精神を維持することは、臓器/組織の生産、分配、消費の背後にある経済関係を偽装できるメカニズムであると解釈する人もいます。^[2] 臓器/組織提供は、匿名性と社会的信頼が重視され、金銭的補償の申し出や要求が減るという点で、商​​品化とは異なります。^{[3] [4]} 臓器取引に贈与の類推を適用すると、病んだ身体への敬意が高まり、臓器提供者に敬意が表され、臓器取引が自発性と利他主義から生まれた道徳的に受け入れられ望ましい行為に変わると考えられています。^[5]

体の一部や体液に関する贈与の概念は、リチャード・ティトマスが著書『贈与関係：人間の血液から社会政策まで』で初めて分析した。著者はここで、献血者に報酬を支払うことの悪影響と、体組織や体液の提供が社会に対して自発的かつ利他的に与えられる贈与という形で見られるシステムを維持することの利点を強調している。^[6]ティトマス（1971）は、マウス（1950）の著書『贈与：古代社会における交換の形態と理由』を参考にして、血液が贈与の形で提供されると、共同体意識を維持するための集団的な社会関係が形成されると主張している。^[7] ティトマスは、贈与を総合的なサービス（生産、分配、消費）のシステムとみなすマウス（1950）の考えに従っており、そこでは自己利益が、社会関係を維持し社会の再生産を保証するために集団的に課される社会的および道徳的義務と相互作用する。^[8]

ティトマスの研究は政策レベルで大きな影響力を持っていた。この研究は、米国のニクソン政権に献血制度の改革を促し、英国では多くの人々が市場性のある献血制度のモデルに反対するようになった。 ^[9]この概念は「生命の贈り物」というフレーズに組み込まれ、臓器、血液、組織、精液、細胞株のさまざまな形態の寄付を指すために使用された。贈り物の概念は、臓器移植や医学研究のための死体の使用に関する政策（統一解剖学的贈り物法など）で広く使用されている。

様々な分野の研究者が臓器贈与の考え方と、贈与と臓器の商品化は相互に排他的であるという考え方を分析し、批判してきました。^{[2] [10]}たとえば、ウォルドビーとミッチェルは著書『組織経済：後期資本主義における血液、臓器、細胞株』の中で、「私たちは贈与と商品の二分法を複雑化、混乱させたいと考えています。なぜなら、グローバル化したバイオテクノロジーの現代世界における組織の政治経済を概念化するには、贈与と商品の二分法は不十分だと考えているからです」と述べています。^[11] 物とその交換は複数の目的に役立ち、状況に応じて異なる価値をもたらします。^[12]

臓器提供のシステムと人間の臓器の公平な分配を結び付ける前提に疑問を呈する人々もおり、自発的かつ利他的な臓器提供は必ずしもその臓器の無償移植を意味するわけではないと主張している。^[10]言い換えれば、米国の現在の医療制度では、臓器提供はUnited Network for Organ Sharing (UNOS)などの民間組織によって管理されているだけでなく、臓器移植は余裕のある人にのみ提供されており、稀に切実に必要としている人にも提供されている。^[10]

歴史を通じて、人間の臓器はさまざまな特徴を獲得し、時間的および空間的な状況に応じて、譲渡可能な所有物としても譲渡不可能な所有物としても機能してきました。 ^[13]譲渡可能な所有物は売買できる物であり、譲渡不可能な所有物は個人のアイデンティティや出自との関係により保持しなければならない物です。^{[14] [15]} 17世紀には、人間の臓器は譲渡不可能な所有物、つまり交換できない物として表現され、医療専門家による臓器の使用は暴力行為に関連付けられていました。^[16]しかし、死体の医学的価値が認識されると、死体の商品化が増加したが、 1832年に解剖学法が署名され、死体の販売が禁止されるまで法的に認められなかった。 ^[17]実際には、死体や体の部分の販売に関する合意には達しておらず、ロックが主張したように、「死体や体の部分に対する競争は、その価値に関する考えや譲渡可能性に関する信念が競争者の間で異なっていたために存在した」。^[17]現在、臓器やその他の体の部分のさまざまな表現が共存しており、譲渡可能性と譲渡不可能性の境界が曖昧になっている。

マルセル・モースは、贈与経済の研究に興味を持った最初の著者の一人として知られています。^[12]彼の主な関心は、個人が贈与を提供する必要性と、それに応える義務に集中していました。彼は、与える、受け取る、そして返礼するという人間の義務が、社会的つながりの創造と維持における最も重要な要素であると特定しました。返礼は主に、贈与者のアイデンティティが贈られた物に挿入されることによって生み出されました。物は贈与者のこの本質（モースはハウまたはマナと呼んだ）を維持し、返礼を通じて、反対の贈与（別の物、サービス、人、合意など）の形で贈与者に返す必要がありました。

臓器の贈与には、臓器そのものの贈与と生命の贈与という2つの贈与が同時に伴う。^[3]贈与の最初の形態は、贈与者が受取人に物を提供する取引である。この行為は、受取人が返礼品を提供することを強いられる個人間の関係の創出につながる。^[4]贈与を返す義務についてはさまざまな解釈がなされているが、1つの共通した仮定は、贈与された物は贈与者のアイデンティティの一部を保持する傾向があるというものである（マウスが用いたハウ）。^[13]臓器の贈与の場合、贈与された物は実際には贈与者の体の一部であるため、贈与された物のこの個人化は極端な程度に達する。^[13]

現代の臓器提供では互恵性は奨励されない傾向にあり、そのため受取人に解消しがたい負債感を生み出している。臓器提供者と提供される物の分離は常に実施されていたわけではなく、初期の臓器移植の場合には、受取人は臓器提供者から情報を得たり、会うことさえできた。 ^[18] Holtkamp (2002) が主張しているように、この取り決めは受取人（および近親者）に負債感を生み出し、義務感を生み出すことにつながった。臓器提供者と受取人の互恵関係の阻害は、Sharp (2001) が非人間化のエチケットと名付けた、臓器から提供者のアイデンティティが取り除かれることによって生み出されている。

すると、臓器は、返礼のない贈り物となる。マウスによれば、返礼のない贈り物は、特に、返すことを考えずに受け取った場合には、それを受け取った人を劣ったものにする。^[19]マウスの言葉を借りれば、「慈善は、それを受け取った人にとっては依然として傷つくものであり、我々の道徳の傾向は、金持ちの施し主の無意識で有害な支援を排除しようとすることである」^{[19] 。}

提供者と受領者の交流の禁止、または場合によっては遅延は、無数の状況を生み出します。臓器の非人間化と提供者の特徴のあらゆる可能性の除去は、受領者が臓器を提供した個人の人生を想像することを妨げるものではありません。^{[4] [18]}研究では、臓器の受領者が移植後に臓器提供者の本質を自分の中に感じるケースが明らかになってきました。^[18]死亡したドナーの近親者も、家族の亡くなった人が他の誰かの体の中で生き続けているという考えを維持しています。

臓器贈与は、臓器そのものの贈与だけでなく、「生命の贈り物」も意味します。^[3] この場合、臓器は、前述のように、ある人から別の人への物体の譲渡を表すだけでなく、この物体を所有することで、受信者は2番目の「贈り物」、つまり生きる機会を得ることができます。この形態の贈与では、返礼義務は依然として存在しますが、同等以上の価値の見返りの贈り物を提供することは事実上不可能です。「生命の贈り物」という比喩の使用は、生命が超自然的な源から発せられることを暗示するため、物体の性質を神秘的なものに変えます。^[20]この同じ比喩が再生や生まれ変わりなどの宗教的信念を表現するために使用されているため、これはさらに悪化しています 。

臓器提供に関する研究では、価値をめぐる議論がよく見られる。ロックが指摘しているように、その主な理由は「人体の一部には普遍的な価値がなく、流通商品に変換できる可能性があるとすれば、その価値、そしてより根本的には譲渡可能かどうかという問題が議論の対象になる」ためである。^[21]考慮すべき重要な要素は、臓器提供は血液や精液の提供とは臓器が希少であるという点で異なるという事実である。この希少性により、譲渡される対象により高い価値が付与されるため、贈与者と受取人の間に強い関係が生まれる。アルジュン・アパドゥライ(1986) が指摘しているように、交換と価値のつながりは政治によって生み出され、したがって価値は判断の問題となる。臓器交換の場合、需要が現実であれ架空であれ、供給を上回ると、対象にはより大きな価値が付与される。言い換えれば、対象は価値を生み出すように制御できる。^[22]臓器不足の問題を研究した著者は多く、利益追求のために臓器不足が公に悪化しているさまざまな方法を指摘している。^{[2] [23]}

物の価値を高めるもう一つの要素は、物自体の特性です。Sahlins (1972) が指摘したように、交換される材料は交換関係に影響を及ぼします。Spielman (2002) は、交換される物が贈り主と受け取り主の間で維持される関係を決定するさまざまな方法にも言及する、社会的価値のあるものの 4 つの主な性質について論じました。1. 社会的価値のあるものは、その生産を区別する独自の特性を持っていなければなりません。2. 生産に必要な材料の入手という観点から、距離は価値の確立に役割を果たします。3. 生産の変革的側面と職人の役割は、価値の創造において考慮される必要があります。4. 価値は、商品が流通する際に受ける変化によっても影響を受けます。

この最後の点は、アパデュライが物体の社会的生活という概念を通して検討した。この概念では、物体は空間と時間の中でさまざまな価値体制の中で循環していると見なされている。^[24]アパデュライが指摘しているように、「商品とは、ある種類の物ではなく別の種類の物ではなく、いくつかの物の生涯における一段階である」。^[25] 臓器提供の場合、問題の物体が人から来て別の人の一部になるにつれて、物体の伝記的な変化をより明確な形で見ることができる。^[26]臓器は、問題の文脈に応じて、贈り物にも商品にもなり得る。 ^[27]物体の価値は、この文脈に存在する社会的関係と契約に反応する。これが、すべての臓器提供が同じ形で視覚化されるわけではなく、個人が死体提供、親族提供、匿名提供を区別する理由である。

さらに、臓器の贈与は、贈与される物が実際には他人の一部であるため、物の経歴に関するさらなる懸念を引き起こす。^[13] 物の生命に対する関心には、それを提供した個人の生命に対する関心も含まれる。これは、臓器調達者がドナーを選択するプロセスを調査している研究者によって文書化されている。^[3]シャープが指摘しているように、「臓器調達を通じて、人間の体は商品化され、医学的価値と社会的価値の比較的厳格な階層に従って体系化される」。^[28]年齢、人種、民族はすべて、理想的な候補者の特定に役割を果たす。臓器の受領者もドナーに関する情報の入手に関心がある。ロックが言及しているように、「臓器受領者は、ドナーの性別、民族、肌の色、性格、社会的地位を心配しており、多くは、受け取った臓器からの拡散力のおかげで、移植後に自分の世界における存在様式が根本的に変化すると信じている」。^[29]

利他主義は、臓器贈与の支持者によって常に言及されている。^[30] Sahlins (1972) などの著者は、贈与と互恵性というモースのコンセプトを取り入れ、それらを拡張して、3 つの異なるタイプの取引を説明した。一般互恵性 (いくら贈与するかを考慮せずに贈与するシステム)、均衡のとれた互恵性 (直接交換、同等の価値の期待)、および負の互恵性 (何もせずに何かを得ること)。個人は、交換相手と関連する社会的距離に応じて、これらの各取引に従事する。Sahlins (1972) の研究は、贈与の背後にあるさまざまなタイプの関係と取引の特徴を調べる必要があることを指摘している。一般互恵性の場合、利他的な関係が存在し、互恵性の期待は不明確である。^[31]

物の価値は、それが提供される方法によって高められる可能性があり、多くの著者は、利他的な方法で提供される臓器はより大きな社会的価値を獲得するという事実を指摘している。^[32]利他的な方法で提供される臓器は、それを提供する人々の道徳的性格について何かを語っていると考えられている。さらに、いかなる形の補償もなしに臓器を提供することは、提供者が取引に何らかの形の既得権益を持つ可能性を消し去る。^[10]

マンソンは、腎臓の売買に反対する人々がよく主張するリストを提示している。「有償ドナーは、自発的ドナーに報いる心理的利益を失う。この慣行は社会の利他主義を低下させる。提供される腎臓の質が低下する。ドナーは危害を受け、社会の重荷になる可能性がある。腎臓を売ることは、値段のつかないものに値段をつけることを伴う。臓器売買は人体を商品として扱い、したがって人間に対する尊敬を低下させる」。^[33]臓器提供の商品化により、臓器提供者は臓器と引き換えに金銭を得るために健康に関する問題で嘘をつく可能性があり、その結果、臓器の質が疑わしくなると考えられている。^[4]このように、利他的な関係に存在する社会的信頼が欠如している場合、商品化と品質の間に直接的な関係が生まれる。グッドウィンは、商品化と利他主義のこの区別は、利他主義が「二次的または偽りの動機によって損なわれていない純粋なものである」と考えられているという社会的に維持されている共通の仮定に基づいていると主張している。^[34]

匿名性は臓器提供の重要な要素であり、提供者、受領者、近親者の社会的幸福を促進すると考えられている。^[35]匿名性は、提供者の身元を消すことで交換される物の起源が消去される、提供者と受領者の間の相互関係の根絶に関連している。一部の著者によると、これは現在、受領者と近親者のためのより良い対処メカニズムを促進するため、および臓器調達者による標準化された操作手順を維持するために行われている。匿名性は、臓器調達者を「死体臓器の提供者と受領者がしばしば関与する、移植された臓器に関するアニミズム的で魔法に満ちた考えとの密接な遭遇から」保護するという考えである。^[36] しかし、他の著者は、贈与の比喩​​を匿名の寄付の強制と組み合わせて使用​​すると、身体部分の起源と、それらの提供と受領の背後にある不平等な力関係が不明瞭になると主張している。^{[2] [35]}

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• ウィルキンソン、スティーブン（2003年）。『売られる死体：人体取引における倫理と搾取』ニューヨーク：ラウトレッジ。

• 希望の贈り物
• 人生の贈り物