| 天使の騎士団 | |
|---|---|
| 設立 | 1901年ミシガン大学 |
| タイプ | シニア名誉協会 |
| 以前の所属 | 独立した |
| 状態 | 廃止 |
| 廃止日 | 2021年2月22日 |
| 範囲 | 地元 |
| 章 | 1 |
| ニックネーム | 部族 |
| 旧名 | ミシガムア |
| 本部 | アナーバー、ミシガン州 、アメリカ合衆国 |

数十年間ミシガムアとして知られていたエンジェル騎士団は、ミシガン大学の学生リーダーや優秀なアスリートを表彰する高位名誉団体であった。[1]その歴史のほとんどにおいて、その慣習は欧米の大衆文化から引き出されたネイティブアメリカンのイメージを反映していた。ミシガムアが設立された1901年から1970年代まで、会員であることは名誉の印であった。1970年代以降、この団体は男性のみの入会を認めていること、いわゆる「インディアンごっこ」と呼ばれる文化盗用を行っていること、ネイティブアメリカンの工芸品を所持していることなどについて批判が高まった。
1999年に女性が初めて入学した時、この団体は多くの偽のネイティブアメリカンの言及や慣習を捨て去っていた。しかし2000年、抗議者たちが団体の本部を占拠し、キャンパスからの追放を要求した。その後まもなく、ミシガムアは公式の承認と会議室を失った。2006年から2007年にかけて、多様性を促進し、可能な限り幅広い候補者からメンバーを集めることを誓い、エンジェル騎士団として再編された。しかし批評家たちは、その秘密主義、エリート主義、ミシガムアでの起源を理由に、騎士団を非難し続けた。2021年2月、組織の現職および元BIPOCメンバー数名がエンジェル騎士団の解散を求めたのを受けて、活動的なメンバーは協会を解散し、決して再結成してはならないと宣言した。[2]
歴史
創立と初期
1901年のミシガムアの設立は、ミシガン大学の学生数が1880年代の約1,500人から1910年には4,500人に急増したことに起因している。学生と教員の親密な関係が薄れるにつれ、学生は友愛会や女子学生社交会、演劇や音楽の団体、出版、運動チームなど、独自の組織でコミュニティを求めた。これらのグループのリーダーを表彰するために名誉協会が設立された。[3] [4]
1900年から1901年にかけて、ロバート・マーク・ウェンリー教授が教える哲学のコースの学生15人がホット・エア・クラブを結成した。この社交グループはすぐに正式な高齢者団体であると宣言し、創設者の言葉を引用すると、「インディアン部族を表現手段として、ミチガムアという名前を掲げる」ことになった。メンバーは「ミチガムア」は五大湖地域の実際の先住民部族の名前であり、州名の由来であると信じていた。そのような部族は存在しなかったが、州名は確かに「大きな水」を意味するオジブウェ語のギチガミまたはミチガミの変形である。 [5]
創設者たちは、東部の大学のシニア団体を描いた小説に触発された。最もよく知られている団体には、イェール大学の3つの団体(1832年設立のスカル・アンド・ボーンズ、 1842年設立のスクロール・アンド・キー、1884年設立のウルフズ・ヘッド)がある。他にも、コーネル大学、ダートマス大学、コロンビア大学、ペンシルベニア大学などでも同様の団体が設立されていた。[6] [7]
メンバーはグループの使命を「ミシガン州とミシガムアのために必死に戦う」と定義したが、これは単に、当時流行していた表現を使うと、ミシガムアが自らを「学校精神」の体現者とみなしていたことを意味していた。他のキャンパスと同様に、大学全体への忠誠心は、しばしば騒々しく暴力的な「暴動」を引き起こす、クラスや学問単位への憎しみに満ちた忠誠心を修正する手段として推進された。[8]学校精神の推進は、19世紀から20世紀初頭にかけて米国の都市や町で一般的だった宣伝活動の一部でもあった。[9]
ミシガムアは 1960 年代を通じて名声を維持し、ほとんど論争に巻き込まれることなく存続しました。長期にわたる繁栄にはいくつかの要因が寄与しました。その 1 つは、大学の管理者、著名な教授陣、体育局長、コーチの中から名誉ある「サケム」を採用する慣行です。これには、理事会のメンバー、大学の 4 人の学長 (ハリー バーンズ ハッチンス、アレクサンダー グラント ルースベン、ハーラン ハッチャー、ロベン W. フレミング)、および代表チームのフットボール コーチであるフィールディング H. ヨスト、フリッツ クリスラー、ボー シェンベヒラーが含まれます。大学の上層部とのつながりは、キャンパス カルチャーにおけるミシガムアの地位を固めるのに役立ちました。[10]上級管理職、特に1930年代から1950年代にかけて大学の同窓会会長を務めたT・ホーリー・タッピングや、1960年から1961年にかけてミシガムアの「酋長」、1966年から1977年にかけて大学の住宅事務所長を務めたジョン・フェルドカンプとも密接な関係が維持されていた。
ミシガムアの長寿は、第二次世界大戦直後に設立された同窓会組織「オールド・ブレイブス・カウンシル」によっても支えられました。軍隊に所属する男子学生が多かったため、このグループの戦時中の名簿は減少しました。その後、キャンパスは退役軍人で溢れかえり、彼らは戦前の学生よりも平均年齢が高く、学部生の伝統にあまり関心がありませんでした。そこで、大学の理事会メンバーで名誉酋長のフレデリック・C・マセイは、息子で「部族」の一員であるフレデリック・C・マセイ・ジュニアと協力して、1946年から1947年にかけて「戦うブレイブス」を全員募集し、同窓会の理事会を設立して、新メンバーに伝統について助言し、同窓会の集まりを計画し、「ウィグワム」の維持費を調達しました。 (ミシガムアは大学のキャンパスから数マイル離れたマタイの土地でいくつかの活動を開始した。ミシガムアに捧げられたトーテムポールが土地に建てられた。1957年と1961年にマタイはこの土地を大学に寄付し、マタイ植物園とラドリックファームゴルフコースの敷地となった。) [11]
課題と対応、1970年代~1999年
1970 年代、批評家たちはミシガムアの特権的地位に異議を唱え始めた。女性たちは、大学の支援は性差別を禁じる連邦規則に違反していると主張した。ネイティブ アメリカンたちは、人種差別に対する州および連邦の保護を引用した。この苦情を受けて、ミシガムアは譲歩し、組織の要素を変更したが、1990 年代を通じて公認学生団体としての認知は維持された。
最初の法的苦情は、1972年に、ミシガン大学の大学院生でブリティッシュコロンビアのニスガ族の一員であるビクトリア・バーナーが率いるアメリカン・インディアン・アンリミテッド(AIU)の支部から出された。バーナーはミシガン州公民権委員会に宛てて、ロープデーは「インディアンの文化と伝統を貶め侮辱する」ものだと述べた。ミシガムアを制裁することで、大学は「人種と国籍のせいで私たちの文化が歪められ、嘲笑されるのを許した」。[12]バーナーに応えて、ミシガムアのメンバーは「部族」は「侮辱的または攻撃的な行動を拒否する原則に基づいている」と述べ、「私たちの組織のすべての公的な行動を排除する」ことを約束した。[13]委員会は、ミシガムアに公の場で「インディアンのふり」をすることをやめるよう命じた。それ以来、「部族」は大学のキャンパス外にあるラドリック・ファームの敷地で、観客なしで新メンバーの入会式を行った。「ウィグワム」での会合は続いた。その後、幹部らは公の場で「インディアンを演じた」と報告され、完全に非公開で活動するという誓約を破った。[14]
1976年、ミシガムアの男子校の伝統は、大学の学生自治会であるミシガン学生議会(MSA)に所属する2人の女子学生から非難を浴びた。MSAの副会長であるエイミー・ブルーメンソールと元会員のアニタ・タナイである。ブルーメンソールとタナイは、ユニオン内の無料の部屋、ラドリック農場を使用する特別特権、フットボールのチケット入手における優遇措置など、男子校のミシガムアに施設や援助を提供することで、大学が1972年の米国教育修正法のタイトルIXに違反していると主張した。この条項は、連邦政府の資金援助を受ける教育機関による性差別を禁じていた。[15]
ミシガムア、大学、そしてタイトルIXを管轄していた米国保健教育福祉省(HEW、後の米国保健福祉省)の間で対立が続いた。問題は、ミシガムアが名誉団体か社交友会かに一部かかっていた。前者の場合、男女別という性質がタイトルIXに違反する。後者の場合、タイトルIXは社交友会と女子学生社交友会をその管轄から明確に除外しているため、男性のみの団体のままでいられる。[16] HEWが苦情を検討している間に、大学当局はミシガムアが確かに名誉団体であると判断し、「部族」に3つの選択肢を提示した。1) 女性を受け入れる、2) 公認学生団体としての地位を放棄してキャンパスを去る、3) 社交友会であると宣言し、他の同様の団体を規定する規則に従う。これにより、「ウィグワム」の独占使用が終了しそうだ。ミシガムアは、3番目の選択肢のいくつかのバージョンのみを受け入れると述べた。大学はHEWの判決が出るまで行動を延期した。[17]
1979年、ブルーメンソールとタナイの訴えから3年以上が経った後、HEWは、大学がミシガムアを学生団体として認め、会合の場を提供したことはタイトルIXに違反していると判断し、ミシガムアは大学から独立しているという大学の主張を却下した。HEWはまた、ミシガムアは社交的な友愛団体ではなく名誉団体であると広く認識されているため、タイトルIXの性差別禁止の対象であると指摘した。大学は、ミシガムアに変更を強制するか、連邦政府からの資金を失うリスクを負うかのどちらかを選択するよう命じられた。[18]
学生と管理者は妥協案を練り、タワー協会を設立した。これは、男子学生のためのミチガムアと、優秀な女子学生のためのアダラ(後にフェニックスと改名)の2つの部からなる新しい名誉組織である。ミチガムアは「ウィグワム」で会合を続け、アダラは1階下の部屋で会合し、2つのグループは定期的に合同会議を開くことになった。[19](バルカンの工学名誉会員は後にタワー協会に加わり、「ウィグワム」の2階下に会議室を持つようになった。)[20]
この取り決めはHEWを満足させたが、ミシガムア批判者、特にネイティブアメリカンの学生を満足させなかった。批判者の一人、グレース・ペゴは、ブルーメンソールとタナイがタイトルIXの苦情を申し立てた直後の1976年に、別の公民権訴訟を起こしていた。ペゴは、ミシガムア、そして大学はそれを支持することで、 「少数派の入会を拒否し、ネイティブアメリカンの文化を嘲笑することで」 1964年の連邦公民権法の修正条項に違反していると主張した。大学は、ミシガムアが多数のアフリカ系アメリカ人を受け入れていることを指摘し、同団体が「アメリカインディアンを最も尊重している」と主張していることを引用して、連邦の措置をかわした。[ 21]しかし、ネイティブアメリカンの学生と彼らの非ネイティブの支持者は、その後数年間ペゴの苦情に同調し、ミシガムアの伝統は先住民の文化に対する人種差別的な嘲笑であると主張した。
こうした苦情に直面したミチガムアのメンバーは、通常、2 つの観点のいずれかを主張した。年配の卒業生は、創設者の意見に同調して、ミチガムアはネイティブ アメリカンを称えていると主張するのが通例だった。[22]若いメンバーは、批評家がミチガムアの慣習を実際のネイティブ アメリカンに対するコメントと誤解していると主張する傾向があったが、実際には「部族」はポップ カルチャーのインディアン風刺画から独自のサブカルチャーを作り上げていた。ミシガン デイリー紙は、 1975 年の幹部の匿名メンバーの発言を引用した。「ミチガムアは、残念ながら、おそらく、テレビの B 級映画から物事を取り入れてきた。ミチガムアでは誰もそれをインディアンだとは考えていないと思う。それは常にミチガムアの伝統、ミチガムアの伝承、インディアンというよりはミチガムアのアイデンティティなのだ。」[23]
1970年代から1990年代にかけて、ミシガムアは新メンバーの加入を続けたが、その地位は低下した。ロープデーが中央キャンパスから撤退したことで、ミシガンの学生の多くはもはやこの組織の存在すら知らなかった。また、ミシガン学生議会によって禁止されたいじめ行為についても調査の対象となった。[24]
1988年、ミシガムアの伝統に対する支配に2つの新たな打撃が加わった。ミシガン州学生議会は、人種差別とエリート主義という批判を理由に、ミシガムアを公認学生組織として認めることを撤回することを決議した。[25]また、ミシガン州公民権委員会は、州内の大学に対し、インディアンの名前、ロゴ、マスコットの使用は州の公民権法に違反すると警告した。[26]
これに対して、ミシガムアは 1989 年に、ほとんどすべての偽のネイティブ アメリカンへの言及をやめると約束しました。今後、ミシガムアの儀式や名称は、ミシガン大学の伝統のみに言及することになります。メンバーは「戦う勇士」ではなく、大学のチーム名であるウルヴァリンズにちなんで「戦う狼」と呼ばれるようになります。グループは「部族」ではなく「プライド」と呼ぶようになります。会議では「インディアンの話」はもうしません。ネイティブ アメリカンへの明確な言及は、オジブウェ語を思わせるミシガムアという名前だけになります。[27]これらの譲歩により、グループは認可された学生組織として再び認知され、州の罰則をかわしました。[28]
1990年代、ミシガムアは多文化主義と男女平等が統治原則として受け入れられた新しい時代に適応しようとした。1990年代後半には、各クラスに少なくとも数人の進歩的と自認するメンバーが含まれていた。最も大きな変化は、タイトルIXの男女別学生団体への適用を再考した大学当局からの圧力を受けて、ミシガムアが初めて女性メンバーを受け入れた1999年に起こった。[29]
タワー占拠とその後
ミシガムアと人種差別に関する苦情は続いた。大学のネイティブアメリカン学生協会 (NASA) は、「インディアンを演じる」ことは、少なくともその名前と出版物において、依然としてグループのアイデンティティの一部であり、グループは部族の本物の遺物を不適切に所有し続けていると主張した。1999 年の春、ネイティブアメリカンの学生は大学当局に、以前の要求を繰り返す要望書を提出した。それは、ネイティブアメリカンの学生と教員の採用に向けた努力の改善、ネイティブアメリカン研究プログラム、アニシナベ語のコース、そしてミシガムアの認知の全面終了であった。[30]これらの要求は、長期にわたる紛争の大きなエスカレーションのきっかけとなった。
2000年2月6日、新しいグループである有色人種学生連合(SCC)のメンバー約20人が「ウィグワム」への侵入を許し、大学がミチガムアをキャンパスから追い出すまで留まると発表した。大学当局は、紛争の解決まで数人の抗議者が留まることを許可した。[31]
この抗議はキャンパス内や地元紙で大きな注目を集めた。抗議者たちは「ウィグワム」の保管場所からネイティブアメリカンの遺物(本物と偽物のインディアンの土産)を持ち出し、ミシガムアの会議テーブルに展示し、人々を招いて資料を見せた。NASAの要求を支持する集会も開かれた。占拠に関する記事がニューヨークタイムズに掲載された後、公民権活動家のアル・シャープトンは抗議者たちを支援するためにアナーバーを訪問する計画を発表した。[32]
ミシガムアのスポークスマンは占拠に対して、現在のメンバーは抗議者の不満を完全に理解し、過去の過ちを正したいと答えた。「スペースは二次的な問題です」とメンバーのリーダーであるリシ・ムドギルは語った。「痛みが主な問題です...私たちは過去に何が起こったのかを問いただしています。同じ過ちを繰り返したくありません。」[33]メンバーはネイティブアメリカンを怒らせたことを謝罪し、現在公開されているネイティブアメリカンの品々を一度も見たことがなく、ましてや展示したこともないと述べた。品々は屋根裏に人目につかないように保管されていたと彼らは言い、大学当局に引き渡すことに同意した。[34]ミシガムアの卒業生は責任を負い、ずっと前にユニオンから品々を撤去すべきだったと記者に語った。[35]メンバーはタワー内のスペースを保持することに固執したが、ネイティブアメリカンの長老の監督の下で改修することを申し出た。
ミシガン州立大学の4年生でネイティブアメリカンの活動家であり、抗議活動家のスポークスマンでもあるジョー・ライリー氏は、ミシガムア大学は過去の約束を破り、改革を遅らせたことで信頼を失ったと語った。[36]抗議活動家らは大学のトップとのみ面会すると述べた。
占拠開始から10日後、大学の学長リー・ボリンジャーは抗議者の不満を表明した。同氏は、ミシガムアが先住民族の遺物を大学に引き渡すことに同意したことで、その問題は解決したと述べた。そうでなければ、ある学生団体の活動が他の団体を不快にさせたからといって、大学はある学生団体の参加を拒否することはないだろう、と同氏は述べた。問題は学生団体を承認する権限を持つ唯一の学生自治会に委ねられるべきだ。ユニオンタワーのスペースに関するミシガムアの主張については、中立委員会による検討に値するとボリンジャー氏は述べた。[37]
占拠の批判者と支持者が報道で意見を交わす中、占拠は続いた。SCC支持者の前に現れたシャープトンは、ミシガムアが憲法修正第1条の保護を享受しているというボリンジャーの主張を非難した。「君には私をクソ野郎と呼ぶ権利がある」とシャープトンは言った。「だが、その代償を私に支払わせる権利はない。我々はこの塔を公的資金で補助される形で永久的に使用することを話しているのだ」[38]
37日後、抗議者たちは「ウィグワム」を去ったが、解決された重要な問題はただ1つだけだった。それは、先住民の資料が大学の自然史博物館に引き渡されたということだった。[39]その後すぐに、メンバーは組織の名前を「ミチガムア:新千年紀のための新しい伝統」に変更することを投票で決定し、「ウィグワム」を改装して先住民に関する言及をすべて削除することを提案した。[40]しかし、後者の点は、大学がどの学生団体も塔の部屋を独占的に利用すべきではないと裁定し、ミチガムア、アダラ、バルカン人に部屋を明け渡すよう命じたため、議論の余地がなくなった。 [41]学生自治会は再び投票で、ミチガムアの公認学生団体としての地位を終了した。グループは引き続きキャンパス外の私的な場所で会合を開き、新メンバーの入会を続けた。
ミチガムアとその批判者との対立は数年にわたって続いた。抗議者たちはグループの完全な消滅を要求した。ミチガムアは再度、反対派が反対するすべての慣行を終了したが、名前の保持は終了したと述べた。[42]人種、性別、性的嗜好、政治的イデオロギーなど、メンバーをさらに多様化するための努力がなされた。しかし、参加を勧められた学生の中には、グループの物議を醸した過去を理由に、参加を拒否した者もいた。2006年初頭、3つの進歩的な学生組織がミチガムアに参加したメンバーを追放した。 [43]激しい議論は、ミチガムアが2006年4月に徹底的な再編を行い、新しい名前を選ぶと発表したことで頂点に達した。 [ 44 ]
天使の騎士団
2007 年 2 月、会員はミシガムアがエンジェル騎士団となることを発表した。これは、ミシガンを一流の公立大学に育て上げたことで有名な、1871 年から 1909 年までミシガン州の学長を務めたジェームズ・バリル・エンジェルに敬意を表して選ばれた名前である。会員は、ミシガムアがネイティブ アメリカンのテーマや工芸品を使用したことを謝罪した。ミシガムアと同様に、騎士団は学生リーダーの中から新メンバーを選出するが、多様性を確保するための努力を強める。名簿は公開される。その目的は、「キャンパス内の多くのグループ間のコミュニケーション ギャップを埋め、UM がその多様な評判の可能性を実現するのを支援すること」である。最初の「プレクシー」、つまり会長は、アラブ系アメリカ人学生協会を率いたレバノン系アメリカ人学生のシレーヌ・アブ・チャクラであった。他の会員には、ミシガン学生議会の女性会長、陸軍予備役将校訓練課程のリーダー、男子代表フットボール チームの共同キャプテンなどがいた。 「多様性こそが私たちの強みです」と、LSA学生自治会のユダヤ人リーダー、アンドリュー・ヤキンドは語った。「少しでも無神経なところがあったら、私はこの組織には参加しなかったでしょう」。同団体は正式な学生組織として認められるよう求め、認められた。[45]会合はさまざまな場所で開かれた。旧タワーの会合スペースは閉鎖されたままだった。[46]
2009年、エンジェル騎士団は、招待された100人の2年生と3年生のリーダーシップスキルを育成することを目的とした年次プログラム、リーダーズ・フォー・ライフを開始しました。[47] 2019年まで毎年、著名人が「今知っていることを踏まえて、学生リーダーにどのようなアドバイスをしますか?」という質問に回答しました。参加者には、大学の学長3人、ミシガン州知事、大学のフットボールコーチ、企業、地域福祉団体、芸術団体のリーダーなどが含まれていました。2012年、リーダーズ・フォー・ライフは、キャンパス内の約300の学生組織の約1,200人の学生リーダーを対象に調査を行い、大学生の効果的なリーダーシップを形成する特性を特定しました。2016年のフォローアップ調査では、最初の調査で特定された特性が卒業後に役立つかどうかを確認するために、ミシガン州の最近の卒業生約8,000人を対象に調査を行いました。[48]
メンバーは毎週集まって話し合い、公式に後援することなく建設的なキャンパス活動を奨励した。一例として、ダンスマラソンがある。これは非営利の学生組織で、障害や重病を抱える子供たちのために毎年大規模な募金イベントを開催している。 [49]もう1つは、ミシガン州の学生とミシガン州南東部の小学生をマッチングさせるメンタープログラムであるK-gramsで、最も有名なのは、メンターとメンティーの間で毎月の文通を促進するペンフレンドプロジェクトである。[50]
数年間、エンジェル騎士団はほとんど論争なく運営されていた。しかし、2010年代に入ると、いくつかの学生団体が、ミシガムアとの先祖伝来のつながりや秘密主義の評判、あるいはその両方を理由に、メンバーが騎士団に加入することに反対し始めた。[51]招待を断った学生もいた。その後、2019年に3つの学生団体、アジア系アメリカ人連合、ラ・カーサ(ラテン系団体)、改名されたアラブ学生協会が騎士団を非難し、メンバーの加入を禁じた。アラブ学生協会は「先住民コミュニティの抑圧を基盤として、多様性、包摂性、透明性のための誠実なプラットフォームを構築することはできない」と述べた。[52] [53]
メンバーらは、同団体の名簿と使命は公的記録に残されており、メンバーの約半数が有色人種の学生で約半数が女性であるとして同団体を擁護した。また、ミシガムアが過去に犯した過ちも認めた。
2021年初頭、同団体の現会員は卒業生に電子メールで、同団体の永久解散を検討していることを伝えた。これはどの年度の会員でも卒業生の干渉なく決定できるものであり、助言を求めた。ミシガン・デイリー紙によると、電子メールには2020-21学年度の多くの問題が報告されており、その中にはCOVID-19パンデミック中の対面会議の制限も含まれていた。電子メールには次のように書かれていた。「ソーシャルメディアで人種差別主義者とレッテルを貼られることへの対処、さらなる改革を求める内部の圧力、口頭および対面の伝統に参加できないことが、次のプライドを選ぶ自信を失わせている。」[54]
デイリー紙は、BIPOC(黒人および先住民の有色人種)を自認する現会員および元会員がオーダーに送った手紙を報じた。署名者は現会員に対し、オーダーを解散するか、それができない場合は「オーダーの歴史を公に真実を語る」ことや、2006年以前の卒業生とのつながりをすべて断つことを含む改革措置を実施するよう求めた。署名者によると、2006年の再編以来、オーダーは「真実、和解、癒しに取り組む」ことも、「組織の基盤を形成する白人至上主義の根深い組織的構造に対処する」こともできなかった。組織内の権力は常に白人学生にあり、プライド内で糸を引く強力な卒業生の幹部に支えられていた。彼らは、会議で「有色人種の学生はしばしば、マイクロアグレッションと形ばかりの行動にまみれた敵対的な環境に直面した」と非難した。[55]
2021年3月、同団体は解散の決定を発表した。メンバーは、先住民の文化盗用に根ざした伝統を排除し、名前をミシガムアからエンジェル団に変更し、団体の存続に反対を表明したコミュニティとの対話のチャンネルを開こうとする前任者の努力を認めた。しかし、同団体の「歴史的に透明性と十分な行動が欠如していた」ため、「ミシガンのキャンパスを学生にとってより良い場所にするという中核的な使命」を遂行することは不可能だった。手紙は次のように結論づけている。「可能な限り強い言葉で、私たちは組織を秘密裏に存続させようとする、グループを再開させる、またはエンジェル団の歴史を消し去ろうとする新しいグループを作ろうとするあらゆる試みを非難します。」[56]
ネイティブアメリカンのテーマ
ミシガムアは、理想化された過去からモチーフを描くという点では友愛団体の中では珍しいことではなかったが、ネイティブアメリカンのテーマを使うという点では大学の名誉協会の中では異例だった。アメリカ独立戦争以前から、白人アメリカ人はさまざまな目的でインディアンに変装していた。 1773年のボストン茶会事件でモホーク族のふりをした入植者は、植民地時代と初期建国時代にインディアンの衣装を着て権力に反抗した多くのアメリカ人の中で、最もよく記憶されている例にすぎない。フィラデルフィアとニューヨークのタマニー協会のように、政治組織に発展したグループもいくつかある。タマネンドというレナペ族の酋長にちなんで名付けられた団体だ。インディアンをテーマにした他のグループは、ソサエティ・オブ・レッド・メンとその後継組織であるインプルーブド・オーダー・オブ・レッド・メンのように、純粋に友愛的な団体だった。メンバーは、秘密の儀式、名前、階級制度、そしてヨーロッパ系アメリカ人のネイティブアメリカンの生活の描写から引き出された衣装を共有する集まりの中でコミュニティと友情を見出しました。これらはすべて、ミシガムアの起源から20世紀後半までの特徴となる要素です。[57]
ミシガムアの創設「部族」のメンバーは、インスピレーションを得るために、大学の図書館で先住民族に関する民族誌研究や想像力豊かな文学を探した。[58]そうした著作の多くは、自然と調和して暮らし、欧米文明に汚されていない人間の本来の善良さを体現する「高貴な野蛮 人」という白人のイメージを掲げていた。他の著作は、インディアンの想定される勇気と激しさを強調していた。 [59]両方の考え方がミシガムアの精神に影響を与えた。
シンボルと伝統
「インディアンを演じる」ことがミシガムアのアイデンティティの核をなしていた。メンバーは、身体的または個人的な特徴(たとえば、おしゃべりなメンバーは「ヒープ・チャッター」)や活動(野球のピッチャーは「サンダー・アーム」)を表す偽のインディアンのニックネームを名乗った。彼らは、英語話者とネイティブ・アメリカンの間の初期のやり取りで発達し、その後、白人の大衆文化の「西洋」小説や映画に吸収され、修正されたピジン英語(たとえば、「ミー・ヒープ・ビッグ・チーフ」)を使用することが求められた。言語学者は、この方言を「ネイティブ・アメリカン・ピジン英語」や「ハリウッド・インディアン・ピジン」と呼んだ。ネイティブ・アメリカンの実際の言語とはほとんど関係がなかった。[60]
各幹部は「サケム」(会長)、「サガモア」(副会長)、「キーパー・オブ・ザ・ワンプム」(会計係)、「ウィスキンスキー」(書記)を選出した。[61]肩書きはニューヨークの聖タマニー協会(タマニー・ホールとしてよく知られている)と改良レッドメン協会から引用された。
ミシガムアは、毎年春に大勢の観客の前で行われる入会の儀式を通じて有名になった。この行事は「ロープデー」と呼ばれた。新メンバーとして選ばれた下級の男性たち、つまり「若い若者たち」は、キャンパスの中央の場所に召集され、そこで上級メンバー、つまり「戦う勇士たち」が、偽インディアンの衣装を着て肌を赤く染め、入会者の手首を長いロープで縛り、キャンパス内を走らせ、水をかけたり、赤レンガの粉を塗ったりするなどの肉体的な試練を与える。[62]
ロープデーのいじめの厳しさは様々だった。1919年に、あるメンバーは「ロープデーはかつては非常に印象的で、ユニークで絵のように美しかった。しかし、残忍で野蛮な拷問としては最悪の犯罪者になるまで堕落した」と報告した。 [63]初期の入会者はしばしば「パドルで叩かれる」、つまり木製のパドルで尻を何度も叩かれた。後期の幹部は、この試練を縮小した。入会者の肌に赤レンガの粉を塗りつけることは、「赤面」の慣習の一例であり、ネイティブアメリカンやその他の人々から、アフリカ人やアフリカ系アメリカ人を侮辱する「黒塗り」の似顔絵と同等であると広く非難されているが、第二次世界大戦後も続けられた。
ミシガムアは秘密結社と呼ばれることが多かった。ある意味、ある時期においてはそれは真実だったが、他の時期においてはそうではなかった。会合は非公開で、役員の名前は秘密にされていた時期もあった。しかし、ロープデーには大勢の観客にメンバーの身元が明らかとなり、学生新聞や年鑑にはメンバーの名前がよく掲載された。
ウィグワム
1920 年代初頭まで、会員は社交クラブや店舗の上の部屋で会合を開いていた。その後、ミシガン ユニオン (その最高幹部はしばしば「部族」に属していた) は、わずかな料金で、ミシガン ユニオンがユニオン タワーの最上階の部屋で会合を開くことを許可した (名誉協会のドルイドやバルカンなどの他の学生団体もタワーで場所を借りていた)。1930 年代初頭、当時大学の有力な体育部長であったフィールディング ヨストの支援を受けて、ユニオンの役員はミシガン ユニオンに、自費でその部屋を独占的に使用する権利を与えた。
1933年、改装された空間が開設され、ウィグワムとして知られた。装飾には、典型的なウィグワムの内部形状と質感を模倣した湾曲した樺の樹皮の壁の覆い、および「ミシガン州部族の創設者がインスピレーションを得たインディアンの遺物と記念品」、動物の毛皮、過去のメンバーの名前が刻まれた銘板などが含まれていたと学生新聞は伝えている。[64] 1933年以降、部族はこの空間の賃料を支払わなかった。
ウィグワムは、メンバーにとって、高貴な秩序への参加意識を高めるものであった。それはロープデーの儀式の終着点であり、入信者はキャンパスを横切り、7階建ての塔を登って「ウィグワム」に向かわなければならなかった。(この儀式は、1954年のロープデーのライフ誌の特集のために撮影された。) [65]後に、部族は独占的に無料で立ち入ることができ、ネイティブアメリカンの遺物が収蔵されていたため、この部屋は論争を巻き起こした。
活動
ロープデーを除けば、ミシガムアの活動は、キャンパスの事柄について話し合う週次の会合、デート相手との外出やパーティー、そして「オールドブレイブス」と呼ばれる卒業生との再会などであった。[66]非公式の了解により、このグループは団体として学生政治や大学の方針に影響を与える努力を控えていたが、メンバーはしばしば舞台裏で個人として価値ある目的を推進していると主張していた。[67]グループとして行動することへの消極的な態度の主な例外は、ミシガムアがミシガンの男性全員(学生、教員、卒業生も同様)のための統一社交クラブの計画を支持した1903年から1904年にかけて起こった。これは、学部生の友愛会メンバーと「無所属」メンバーとの間の緊張への対応でもあった。ミシガムアのメンバーであるエドワード・F・パーカーの指導の下、この運動は米国で最も初期の組織の一つであるミシガンユニオンを設立し、パーカーが初代会長となった。[68]続いて、この組織を収容する建物を建設する努力が行われた。 1919年に完成したミシガンユニオンビルはキャンパスのランドマークであり、ユニオンのオフィスやミシガムアを含む多くの学生組織のオフィスのほか、食事、レクリエーション、社交イベント、会議のための施設が置かれていました。[69]
会員資格
ミシガムアの最初の幹部は、主に人気と「独創性と階級の『悪行』の評判」に基づいて後継者を選び、「良い階級の仲間意識」を促進した。[70]しかし、すぐにリーダーシップが重要な基準として浮上した。1908年までに、ある観察者は、このグループは「イェール大学のシニアソサエティとまったく同じように、学業、社交、スポーツなど、すべての著名な学部生の活動のリーダーからメンバーを集めることを目指している」と報告した。[71] [72]メンバーは、友愛会のメンバーと「独立派」にほぼ均等に招待を分配するよう努めた。[73]
新しい幹部メンバーを構成するために、毎年春に卒業する上級生が下級生から 10 人の後継者を選びます。翌年の秋には、その 10 人がさらにメンバー (10 人から最大 25 人) を選び、その年の「部族」全体を構成します。その後、すべての新メンバーは下級生の春に翌年のメンバーとして選ばれ、合計 25 人に制限されます。
著名なメンバー
(会員であった管理者やコーチのほとんどは名誉ある「酋長」でした。
政治家
- ジェラルド・フォード、アメリカ大統領
- フランク・マーフィー、米国最高裁判所判事および米国司法長官
- マイク・ビショップ、ミシガン州上院多数党院内総務、米国下院議員
- クリフォード・テイラー、ミシガン州最高裁判所長官
- ロジャー・ウィルキンス、公民権運動指導者、ワシントン・ポストの論説委員[74]
陸上競技
- ボー・シェムベヒラー、サッカーコーチ
- ジム・ハーボー、フットボール選手兼コーチ
- フリッツ・クリスラー、フットボールコーチ
- ロイド・カー、フットボールコーチ
- フィールディング・H・ヨスト、フットボールコーチ
- レッド・ベレンソン(1962年)、ホッケーコーチ[75]
- ドン・キャンハム、アスレチックディレクター
- ジム・アボット、野球投手
- ブライアン・グリーズ、フットボール選手、NFLクォーターバック
- トム・ハーモン、フットボール選手、ハイズマン賞受賞者
- マイク・ハート、フットボール選手[76]
- ジェイク・ロング、フットボール選手、 2008年NFLドラフトで全体1位指名[77] [78]
- デナード・ロビンソン、フットボール選手、NFLランニングバック[79]
- テイラー・ルワン、フットボール選手、NFLオフェンシブタックル[80]
- スティーブ・ストリンコ、フットボール選手、FAN, Inc. の創設者
- マーティ・ターコ、ホッケーゴールキーパー
- ピーター・ヴァンダーカイ、水泳選手、オリンピック金メダリスト
- コナー・イェーガー、水泳選手、オリンピック銀メダリスト[81]
- カラン・ヒグドン、サッカー選手
- ブレンダン・オライリー、アイルランドの陸上選手、オリンピック走り高跳び選手
ミシガン大学の管理者
参照
参考文献
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- ^ パトリック・ラッセル・ルボー、「ミシガムアの闘う勇者たち:学問の場でアメリカインディアン戦士の顔を取り入れる」、C・リチャード・キングとチャールズ・F・スプリングウッド編『チームスピリッツ:ネイティブアメリカンのマスコット論争』(ネブラスカ大学出版、2001年)、122-23ページ。
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- ^ パトリック・ラッセル・ルボー、「ミシガムアの闘う勇者たち:学問の場でアメリカインディアン戦士の顔を取り入れる」、C・リチャード・キングとチャールズ・F・スプリングウッド編『チームスピリッツ:ネイティブアメリカンのマスコット論争』(ネブラスカ大学出版、2001年)、124-25ページ、「ネイティブアメリカンが『U』の変更を要求」、ミシガン・デイリー、1999年4月20日。
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- ^ 「Order of Angellが2013年度会員を発表」2012年4月16日。
- ^ https://www.orderofangell.website/class-of-2014 [リンク切れ ]
- ^ https://www.orderofangell.website/class-of-2014 [リンク切れ ]
さらに読む
- パトリック・ラッセル・ルボー (2001)。「ミシガムアの闘士たち: 学問の場でアメリカインディアン戦士の面影を採り入れる」。デロリア・ヴァイン、キング、C. リチャード、スプリングウッド、チャールズ F. (編)。チームスピリッツ: ネイティブアメリカンのマスコット論争。ネブラスカ州リンカーン: ネブラスカ大学出版局。109~128 ページ。ISBN 9780803206304。
外部リンク
- ネイティブアメリカン学生協会
- 組織の設立
- 塔内で発見されたとされる品物の写真
