道徳的向上

道徳的エンハンスメント^[1]（略称 ME ^[2]）は、道徳的バイオエンハンスメント（略称 MBE ^[3]）とも呼ばれ、生物医学技術を用いて個人の道徳を向上させることである。MBEは神経倫理学において注目されているトピックであり、神経倫理学は神経科学の倫理と倫理の神経科学を発展させる分野である。トーマス・ダグラスが2008年にMBEの概念を導入して以来、^{[1]その利点は学術的な}生命倫理学の文献で広く議論されてきた。^{[4] [5]}それ以来、^[6]イングマール・パーソンとジュリアン・サブレスクは最も声高なMBE支持者の一人となっている。^{[2] [7] [8] [9] [10]} MBEをめぐる議論の多くは、パーソンとサブレスクが2012年にMBEを支持する著書「未来にふさわしくない？道徳的エンハンスメントの必要性」に集中している。^[7]

道徳的強化は一般的にはMBEと区別されることもあり、MEには道徳的改善のあらゆる手段が含まれるのに対し、MBEは生物医学的介入のみを含む。^[11]また、侵襲的なものと非侵襲的なもの、意図的なものと結果的なもの、治療重視のものと強化重視のもの、能力向上と行動向上のもの、受動的なものと能動的なME介入を区別する人もいる。^[11] Vojin Rakićは、非自発的（胎児など）MBEと強制的および自発的なMBEを区別し、強制的なMBEは正当化できないと主張し^{[12] [13]}、「[自発的なMBE]と[非自発的なMBE]の組み合わせは、人間がより良くなるための最善の選択肢かもしれない」と提案している。^[14] Parker Crutchfieldは、何も知らない人々に対するMEの秘密裏かつ強制的な使用を支持している。^[15]他の思想家は、「間接的な強化」^[16]や「道徳的な補足」^[17]などの部分的または限定的な形態のMBEを支持し、より包括的な形態のMBEは望ましくない、または達成不可能であるとして拒否した。

MBEの最も単純な議論は定義に関するものである。つまり、道徳的性格を改善することは道徳的に良いことであり、他の条件が同じであれば、実際に道徳的性格を改善する生物医学的治療は道徳的に良いことである。^[4]

ダグラスはもともと、人間の強化は実現可能であっても不道徳であると主張する「バイオコンサバティブテーゼ」に対する反例としてMBEを提案した。彼は、誰かの道徳的動機を改善するための強化は少なくとも道徳的に許容されると主張している。たとえば、彼は「反道徳的」な人種差別的および攻撃的な感情的反応を減らすための強化は道徳への障害を取り除くため道徳的に許容されると主張している。^[1]

2009年、マーク・アラン・ウォーカーは道徳的特性を遺伝的に強化する「遺伝的美徳プロジェクト」（GVP）を提案した。性格特性は遺伝性があり、ある特性は道徳的であり、他の特性は非道徳的であることから、彼は遺伝子工学を通じて道徳的特性を増やし、非道徳的特性を減らすことを提案している。^[18]

ウォーカーは、いわゆる「無邪気な仲間」戦略に基づいてGVPを主張している。それは、「GVPに対して提起されたいかなる異議も、社会化や教育の取り組みに類似している。そのような異議は養育の試みに対して決定的なものとして理解されていないので、GVPに対して決定的なものとして考えるべきではない」というものである。 ^{[18] : 34}言い換えれば、伝統的な道徳教育にも当てはまるMBEに対するいかなる異議も不合理なものとなっている。なぜなら、道徳的であるように教えることが本質的に異議を唱える人はほとんどいないからである。

他のMBE支持者の中には、社会的に受け入れられている非生物医学的な道徳強化の例として道徳教育を挙げている者もいる。 ^{[1] [8] [19]}例えば、ダグラスは、いかなる人間にも、自己反省を通じて反道徳的な感情を軽減することで道徳的自己強化を受ける理由があることは「直感的に明らか」であると言う。ダグラスは、他人への配慮や良い結果の増加など、自己反省を通じて誰もが道徳的に良くなるはずであるという直感的な理由の少なくとも一部は、自発的なMBEにも当てはまると言う。^[1]

ペルソンとサブレスクは、人間の技術進歩が人間の道徳心理が進化を通じて適応できる速度よりも速いという事実に基づき、人間が大規模な破壊を引き起こす能力が飛躍的に増加していると指摘している。しかし、人間はより大きなスケールで考えるのではなく、自分の身近な知人や状況だけを気にする傾向があるため、気候変動のようなコモンズの悲劇や、人類に実存的脅威をもたらす核兵器のような技術に対して脆弱である。^{[7] [8]}

道徳教育と自由民主主義だけでは不十分であることを考えると、これらの問題を解決するには少なくとも補助的な方法として MBE が必要である。ペルソンとサブレスクの議論は、同じ程度の善をもたらすよりも大きな害を与える方がはるかに簡単であるという考えに基づいている。人間の人口規模を考えると、この大きな害を与えたいと望むほど不道徳な人間が必然的に少数存在することになる。ペルソンとサブレスクは、この脅威に対処するには、広範囲にわたる人間の道徳強化の介入が不可欠な要素であると結論付けている。^{[7] [8]}

MBEに関する文献で議論されている中心的な問題には、MBEが緊急に必要かどうか、道徳の定義について十分な合意が得られるかどうか、MBEを実施するための介入が技術的に実行可能かつ倫理的に許容されるかどうか、それらの介入において同意の侵害がないことを確実にできるかどうか、そしてそれらがもたらす有害な社会的副作用がないことを確実にできるかどうかなどがある。^[4]

ジョン・ハリスは『落ちる自由』を根拠に道徳的強化を批判した。彼の主な主張は、道徳的強化は悪を行う自由を制限し、不道徳な行為を不可能にし、自律性を損なうため間違っているというものである。ハリスはミルトンの『失楽園』第3巻^{[20] [21]}に言及し、ミルトンは神が「立っていれば十分だ、だが落ちる自由はある」と語ったと伝えている。ハリスは、人は落ちる自由にしがみつくべきだと信じていた。それがなければ、善悪の区別がつかず、自由と美徳の両方を失うことになる。ハリスは、指示された活動を行うことには美徳は含まれないと主張した。

道徳的強化に対する批判は他に2つある。第一に、善と悪の区別は状況に大きく依存する。例えば、自己防衛の場合、他人を傷つけることは、福祉を最も損なう可能性があるので、道徳的に正当化される可能性がある。ハリスは、MBEがそのような状況を考慮に入れるほど微妙なものであるかどうかは不明であると示唆した。第二に、彼は、 「正しい」と「間違っている」の間で選択をするときには価値判断の要素があり、人は意図的に間違った選択をする権利があると述べた。これは、この「転ぶ自由」を危うくするMBEでは不可能である。^[22]

ハリスは、大量破壊の可能性に対する解決策として、科学、革新、知識、特に教育の形態を提唱しています。ここでも、彼はミルトン、特に主観的自己の中に植え付けられた自由と正義感の力に言及しています。最も重要なのは、自由と自律性の役割は、倒れる自由がなければ立ち上がるだけの力は得られないということを意味します。

ハリスの「自由落下」は、MBE 支持者から広く批判されている。彼らは、MBE は自由にとって無害であり、時には自由を増やすことができると主張している。^{[12] [23] [24] [7] : 112–115}ヴォジン・ラキッチが述べているように、自由に選択された道徳的強化は自由に対する脅威ではない。 ^[12]トーマス・ダグラスは、道徳的判断を阻害する偏見を減らすことで、MBE は道徳的である能力に対する制約を取り除くことができると主張している。これは、不道徳になる自由を奪うものではない。その代わりに、道徳的である自由をさらに与えるだけである。 ^[23]同様に、パーソンとサブレスクは、正しい理由で正しく行動する動機を高めることは、すでにその動機を持っている「ありふれた高潔な人」よりも自由ではないと指摘している。^{[7] : 113–114}

MBE の支持者の中には、ハリスの「転ぶ自由」は、誰かの行動が以前の原因によって完全に決定されている場合、その人は自由に行動できないという物議を醸す見解を前提としていると指摘している者もいる。^{[24] [7] : 114–115}誰かが、確実に別の行動をとるときに、ある行動を自由にとることができるのであれば、MBE は価値ある自由を奪うことなく道徳的改善をもたらすことができる。ほとんどの哲学者は、このように自由意志は決定論と両立すると信じている。^[25]彼らが正しければ、MBE は誰の自由にも影響を与えることなく道徳的行動を改善できる。

テリ・マレーは、パーソンとサブレスクによる、人々が責任ある行動をとるようにするには政治的意志と道徳教育だけでは不十分だという主張に異議を唱え、パーソンとサブレスクは道徳的傾向を生物学に不当に具体化していると主張している。^[26]マレーは、政治的および社会的圧力は行動を改善するのに十分であると主張し、一部のイスラム諸国では、男性は性欲を抑制できないため、女性はブルカを着用して屋内にとどまるよう強制されるべきであるとしているが、これは西洋諸国の男性（イスラム教徒であろうとなかろうと）が性欲を抑制できる能力を発揮していることから誤りであることが証明されていると説明している。彼女は、これは法律と社会的圧力の両方の抑止効果によるものだと説明した。^[26]

「西洋には女性を平等に扱う政治的意志があるが、イスラム法が適用される国々にはそれが見当たらないというのが真実だ。サブレスクとパーソンがやっていることは、道徳的でない意志を、政治的、文化的選択ではなく、人間の生物学的必然的かつ自然な一部であるかのように、より大きな規模で扱うことだ。」

道徳の性質は歴史的に幅広い意見の相違を引き起こしてきたため、特にどのような資質を高めるべきかに関して、MBE の十分に広く受け入れられる倫理的根拠を導き出すことが可能かどうか疑問視する著者もいる。^{[5] [27]}ジョアン・ファビアーノは、道徳的向上を可能にするために道徳の完全な説明を試みることは「非現実的であり、おそらく危険である」と主張する。^[28]ファビアーノはまた、「そのような説明には程遠いようだ」と示唆し、「事前の大規模な協力が不可能」であることがこれに影響していると指摘している。^[28]

デイヴィッド・デグラツィアは、多種多様な相反する倫理体系が存在するが、「競合する合理的な道徳観点の間には、重複する合意点がある」と主張する。^{[24] : 364}伝統的な道徳教育では、一般的に、その合意の範囲内にとどまるよう子供たちに教える。デグラツィアのこの重複する合意には、反社会的人格障害、サディズム、ある種の道徳的シニシズム、欠陥のある共感、集団外の偏見、不快な現実に直面する能力の欠如、弱い意志、衝動性、道徳的理解のニュアンスの欠如、妥協する能力の欠如などに対する非難が含まれる。デグラツィアの推論によれば、これらの特性を生物医学的に軽減することは、これらの「合理的な道徳観点」からの道徳的強化とみなされる。^[24]

MBE の支持者は、推測的すぎる、将来の介入の可能性を過大評価している、そして「全人類」を強化するといった非現実的なシナリオを描いている、と非難されている。^[4]ある文献レビューは、MBE の支持者が挙げた 7 つの介入に関する証拠を評価し、どれも実際に実行できるほど十分に機能しない、と述べている。^[29] さらに、道徳強化のための薬がすぐに市場に投入されるかどうかは疑問である。ニック・ボストロムは、医学研究の実施方法と薬の承認方法が強化薬の開発を妨げていると強調した。ボストロムによると、薬が承認されるためには、特定の病気を治療することが実証されていなければならないが、^[30] MBE の対象となる特性や行動は、おそらく病気と見なすことはできない。ボストロムは、強化効果のある薬は「健康な被験者に偶然の予期せぬ利益をもたらす」と結論付けている。^[30]彼は、現在の病気に焦点を当てた医療モデルを変える必要がある、さもなければ強化薬を十分に研究して市場に投入することはできない、と示唆している。この実現可能性に対する反対意見に加えて、彼は、増強薬の研究プロジェクトに対する公的資金が現在非常に限られていることにも言及している。

他の著者は、MBE が個人の選択に基づいていない限り、倫理の基礎は個人の選択であるため、MBE は真の意味で「道徳的」強化とは言えないと主張している。^{[12] [26] [31]}マレーは、生物学的強化によって私たちが道徳的に善良になれるという考えは「道徳的善良さについての私たちの理解を損なう」と主張している。^[26]彼女は、MBE は医療専門家による「父権主義的な介入」を可能にし、「個人の行動を、彼らまたは社会の「最善の利益」に合わせる」と主張している。^[26]

ラム・ティクティンは、MBEがすでに道徳的な人々を高めるのに効果的であるならば、道徳的な人々と非道徳的な人々との間の格差がさらに広がり、社会的不平等が悪化する可能性があると示唆している。^[32]また、MBEが一部の人々の道徳を向上させるならば、他のすべての人の道徳基準を不当に引き上げる可能性がある。^[33]

• 神経倫理学における重要な問題
• 人間の強化
• 認知能力の向上
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