スブヒ・アザル

スブヒ・アザル
80歳のスブヒ・アザル、ファマグスタ、1911年頃[1]
生まれる	ミルザ・ヤヒヤ・ヌリ 1831 （1831年） テヘラン、イラン
死亡	1912年4月29日（80歳） ( 1912-04-30 ) ファマグスタ、現在のキプロス
知られている	アザリ・バーブ教の指導者
後継	論争中

スブヒ・アザル^[a]（1831年 - 1912年、本名ミールザー・ヤヒヤ・ヌーリー^{[b] ）は、イランの}バーブ派の宗教指導者であり、 1850年にバーブが処刑される直前にバーブによって運動の指導者に任命された。 ^[2]彼は後にバーブ派の指導者をめぐって異母兄弟のバハオラと対立したことで知られ、その後彼の信奉者はアザリとして知られるようになった。^[3]

任命されたとき、彼はまだ19歳でした。2年後、イランでバビ派を根絶する大虐殺が始まり、スブヒ・アザルは10年間バグダッドに逃げ、その後イスタンブールに召集されたバビ派亡命者のグループに加わりました。バグダッド滞在中、バハオラとの緊張が高まり、バビ派の巡礼者は指導者としてバハオラに頼り始めました。オスマン政府はさらにグループをエディルネに追放し、そこでスブヒ・アザルはバハオラの神の啓示の主張を公然と拒否し、バビ派のコミュニティはどちらか一方への忠誠心によって分裂しました。

1868年、オスマン帝国政府はさらにスブヒ・アザルとその信奉者をキプロスに、バハーウッラーとその信奉者をパレスチナのアッコに追放した。1878年にキプロスがイギリスに租借されると、彼はイギリスの年金で無名のまま残りの人生を送った。^[4]

1904年までに、アザルの信奉者は少数派にまで減少し、バハオラはバブの精神的後継者としてほぼ普遍的に認められるようになった。^[5] 1912年にアザルが死去した後、アザリ派のバブ教は停滞し、認められた指導者や中央組織がないため回復していない。^{[2] [3]}ほとんどのバブ教徒はバハオラの主張を受け入れるか、子供や孫がイスラム教に戻るにつれてコミュニティが徐々に減少した。^[6] 2001年のある情報源は、その数は数千人を超えず、ほぼ全員がイランにいると推定した。^{[7] 2009年の別の情報源は、}ウズベキスタンに非常に少数の信奉者が残っていると述べている。^[8]

彼の名はヤヒヤーであり、これは英語名「ジョン」のアラビア語形である。ヌール県の貴族の息子として、彼はミールザー・ヤヒヤー・ヌーリー（ペルシア語：میرزا یحیی نوری ）として知られていた。彼の最も広く知られている称号「スブヒ・アザル」（または「ソブヒ・エゼル」、ペルシア語：یحیی صبح ازل、「永遠の朝」）は、イスラムの伝承であるハディース・イ・クマイルに登場し、バーブはそれを著書「ダラーイリ・サビーフ」で引用している。

バーブ派では称号を与えられるのが一般的だった。彼はまた、アル・ワヒード、タルアト・アン・ヌール、アト・タマラ^{[2] 、すなわち永遠の鏡（ミラートゥル・アザリヤ）、永遠の名（イスムル・アザル）、バヤンの果実（タマラ・イ・バヤン） [9]}という称号でも知られていた。

スブヒ・アザルは1831年、ミールザ・ブズルギ・ヌーリーと4番目の妻クチャク・ハヌム・イ・カルマンシャヒの子としてマーザンダラーン州で生まれた。^{[9] [10]彼の父は}ファトフ・アリー・シャー・ガージャールの宮廷の大臣であった。彼の母は彼を出産中に亡くなり、彼の父は彼が8歳のとき1839年に亡くなった。その後、彼は継母でバハーウッラーの母であるハディージ・ハヌムに育てられた。^[9]

1845年、14歳くらいの時に、スビ・アザルはバブの信者になった。

スブヒ・アザルは、バダシュトの会議を離れ、信仰を広めるためにヌールに旅した生者の第17の手紙タヒリと会った。その後すぐに、彼女はバルフルシュに到着し、スブヒ・アザルと会い、クッドゥスと再会した。クッドゥスは彼女に、スブヒ・アザルをヌールに連れて行くように指示した。スブヒ・アザルはヌールに3日間留まり、その間に新しい信仰を広めた。^[11]

タバルシ砦の戦いの間、スブヒ・アザルはバハオラとミルザ・ザイン・アル・アベディンとともにバビ派を助けるためにそこへ向かおうとした。しかし彼らはアムルから数キロ離れたところで逮捕された。彼らの投獄は知事によって命じられたが、スブヒ・アザルは役人から少しの間逃れ、その後村人に発見され、両手を縛られた状態で徒歩でアムルに連れてこられた。アムルへの道中で彼は嫌がらせを受け、人々は彼に唾を吐いたと伝えられている。到着すると彼は他の囚人たちと再会した。囚人たちは殴打されるように命じられたが、スブヒ・アザルが罰を受けるべき時が来たとき、バハオラはそれに反対し、彼に代わって殴打を受けることを申し出た。しばらくして、知事はタバルシ砦の近くに駐屯していた政府軍の司令官、アッバス・クリ・ハーンに手紙を書いた。ハーンは知事の手紙に返信し、囚人は名家の出身であり、嫌がらせをすべきではないと述べた。こうして、囚人は解放され、司令官の命令によりヌールに送られた。

ブラウンによれば、ミルザ・ヤヒヤには妻が何人かおり、少なくとも9人の息子と5人の娘がいた。息子には、ヌーラッラー、ハディ、アフマド、アブドゥル・アリ、リズワン・アリ（別名コンスタンティン・ペルシャ人）、その他4人がいた。リズワン・アリは、彼には11人か12人の妻がいたと報告している。^[12]その後の研究では、彼にはイランに4人、バグダッドに少なくとも5人、合わせて17人の妻がいたと報告されている。 ^[13] スミスは、彼には「おそらく全部で25人の子供」がいたと報告している。^[9]

彼の孫娘、ロシャナク・ノダストは後にイラン初の女性の権利雑誌『ペイク・エ・サアダト・ネスヴァン』を創刊したことで知られる。 ^[14]

スブヒ・アザルはバブによって「バヤンに啓示されたものを保存する」ために任命されたが、その役割の性質は矛盾する情報源のために議論の対象となってきた。^[9]バブは処刑される少し前に手紙を書き、それをムッラー・アブドゥル・カリームに渡し、スブヒ・アザルとバハオラに届けさせた。^[15]これらは後にアザリーとバハイの両者によって、バブが二人の兄弟に指導権を委任した証拠であると解釈された。^[15]スブヒ・アザルは当時19歳であった。

バブの処刑直後（1850年）には権威を主張する者が多く、当初はバビ派はスブヒ・アザルの指導の下に団結しなかったが、ある時点でアザルが指導者として認められ、約13年間その地位を維持した。^{[9] [16]}

ウォーバーグは「スブヒ・アザルがバブの後継者に指名された可能性が高い」と述べており、^[16]マケオインは、バブは彼を「主任代理人」であり「運動の将来の指導者」とみなしていたと述べています。^[2]その任命の性質は、どの情報源を信じるかによって異なります。意見の相違は、彼が神から啓示された詩を書くことができる精神的後継者として任命されたのか、それともより偉大な預言者が現れるまで共同体を維持する名ばかりの指導者として任命されたのかということです。^[16] アブドル・バハは、バブがバハオラから注意をそらすためにこれを行い、バハオラがそれを示唆したと述べています。^{[9] [17]}

アザリー派とバハイ派の資料の相反する告発、主張、反論により、一方が支配的となり拡大し、他方がほぼ消滅したという、バブ派コミュニティの2つのグループへの分裂に関する客観的な物語を再構築することは困難である。^[9]学術的なレビューでは、分裂に関するバハイ派の公式見解に対して一般的に批判的である。例えば、エドワード・グランヴィル・ブラウン、^[18]、 デニス・マコーイン、^[19]、ALMニコラス^[20]など。

エドワード・グランヴィル・ブラウンはイランのバービ派運動を研究し、1890年から1920年にかけて多くの一次資料を翻訳した。その一つである『キターブ・イ・ヌクタトゥル・カフ』（または『ノクタット・アル・カフ』）は、スブヒ・アザルの任命に特に関係していた。その出版はシーア派学者ムハンマド・カーン・カズヴィーニーによって奨励され、その著者は1852年に亡くなったバービ派のハージ・ミールザー・ジャーニーとされた。 ^[21]ハージ・ミールザー・ジャーニーの作とされ、バハーイ教徒の間で流布している類似の写本に『タリク・イ・ジャディード』があるが、バハーイ版にはスブヒ・アザルの権威を支持する追加テキストが欠けていた。ブラウンは、その出版の序文で、歴史を書き換えようとしているとしてバハーイー教徒を攻撃した。^[21]さらに研究を進めると、ヌクタトゥル・カフはバハーイー教徒の間で流通しており、抑圧されておらず、その中のいくつかの資料は、その著者とされる人物の死後のものであることが判明した。^[21]

デニス・マコーインは、彼の著書『初期バビ教義と歴史の源泉』（1992年）の中で、この問題について最も詳細な分析を行っており、 ^{[22] [23]}マルギット・ワールバーグがここで要約している。

1892年、ブラウンは、もともとド・ゴビノーが所有し、1884年にパリの国立図書館に売却されたバビ派の写本コレクションから、キタブ・イ・ヌクタトゥル・カフという名のバビ派の写本を入手した。写本の最初の部分は教義論文として構成されており、後半のセクションには、ブラウンがミルザ・ジャニ・カシャニの歴史の初期のコピーであると推測したものが含まれている。当時、この歴史の他の写本は知られていなかったため、ブラウンはこの発見が非常に重要であると考えた。しかし、ブラウンは、この写本が、タリク・イ・ジャディードの中核テキストを構成しているミルザ・ジャニ・カシャニの歴史のバージョンと矛盾していることも発見した。二つの文献は大部分において同等であるが、ヌクタトゥル・カフにあるスブヒ・アザルとバビ運動における彼の役割について言及しているいくつかの箇所は、タリク・イ・ジャディドには含まれていない。このことからブラウンは、二つの歴史の食い違いは、スブヒ・アザルの指導者としての主張を信用できないものにしようとするバハオラの信奉者たちの意図的な陰謀の結果であると結論づけた。バハイ教徒はブラウンの結論を激しく拒絶し、アザル派が史料を歪曲していると非難した。そこでアブドル・バハは、アザル派がミルザ・ジャニ・カシャニの歴史の偽造版を作成し、ブラウンに出版するよう勧めたと示唆した。この仮説は、何年も後にバハイ教の歴史家ハサン・M・バリュジによって再び述べられた... ^[23]

バーブ派は1848年から1851年にかけて政府と激しい軍事衝突を何度か経験した。スブヒ・アザルはアジム率いる一派と同盟を組み、1852年にイランのタクールで新たな武装蜂起を組織した。この新たな騒乱は明らかにアジムが組織したナーセロッディーン・シャー暗殺未遂事件と時期を同じくしていた。 ^{[9] [24]}

蜂起は失敗し、暗殺未遂事件の結果、バブ派全体が政府から非難され、厳しく処罰された。何千人ものバブ派が殺害された。スブヒ・アザルは変装してイランから脱出し、バグダッドの亡命者集団に加わった。^{[9] [2]}

1852年にアジムが死去した後、スブヒ・アザルは過激な政治活動のビジョンに固執し続けたバブ派の残存過激派の明確な指導者となった。^[25]アマナットが言うところの「当時のイマームの庇護の下でのユートピア的政治秩序というシーア派のビジョン」への関心を体現していた。^[26]

バグダッドでは、スブヒ・アザルは居場所を秘密にし、バビ派から隔離された生活を送り、「バヤンの証人」と呼ばれる18人のエージェントを通じて連絡を取り合っていた。^{[2] [10]}

イランのバーブ派コミュニティは1852年から1853年の虐殺の後も分裂したままであり、新たな指導者の主張が生まれた。スブヒ・アザルに対する最も重要な挑戦者は、ダヤンという称号で知られるミルザ・アサド・アッラー・クイであり^[9]、彼は神が顕現する者であると主張した。^[27]アザルはダヤンに対するムスタイキズと題する長い反論を書いた。ダヤンは1856年にスブヒ・アザルの命令により、バグダッドでミルザ・ムハンマド・マザンダラニによって殺害された。^{[9] [27]}

スブヒ・アザルのリーダーシップは議論を呼んだ。彼は通常、バブ派コミュニティから姿を消し、バグダッドで身を潜め、変装して過ごした。^{[2] [7]}スブヒ・アザルは徐々にバブ派の大部分から疎遠になり、彼らは他の主張者に同盟を結び始めた。^{[2]バハーイの文献では、これは彼の無能さと臆病さによるものだとされているが、マケオインは孤立の原因をシーア派の}タキーヤの実践によるものともしている。^[28]

1853年から1863年のバグダッド時代、スブヒ・アザルとバハオラの間に緊張が高まった。バハイの文献によると、この時期アザルは嫉妬心を強め、バハオラはクルディスタンに2年間滞在して不和の拡大を防ごうとしたという。^[9]

1863年、バビ派の大半はオスマン帝国の当局から4か月間イスタンブールに召集され、その後エディルネに追放され、 1863年12月12日から1868年8月12日まで続いた。 ^{[29] [8]}イスタンブールへの旅は、バハオラが個人的にバヤンの救世主であると主張したことから始まり、それがエディルネで公の宣言となった。これにより、二人の兄弟の間には永久的な分裂が生じた。^{[2] [8]}スブヒ・アザルはこれらの主張に対して、独自の主張を行い、バハオラによってもたらされた教義の変更に抵抗した。^[2]しかし、伝統的なバブ教を守ろうとする彼の試み​​は、ほとんどが不評だった。^[2]

1865年、エディルネにいたバハオラを毒殺したのはスブヒ・アザルでした。^{[30] [31] [32]アザリの情報源は後にこれらの主張を}バハオラに再度当てはめ、バハオラがスブヒ・アザルを毒殺しようとしたときに自らも毒を盛ったとさえ主張しました。 ^[c]この毒殺はバハオラの残りの人生に悪影響を及ぼしました。^[31]バハイのサルマーニーは、アザルが1866年の晩冬に再びバハオラを殺そうとしたと報告しました。^[34] 1866年3月、バハオラはスブヒ・アザルに正式な書面による宣言で応え、スーリ・イ・アムルで彼自身の信奉者をバハイと呼びました。^[31]

これが約1年にわたる別居の始まりとなり、最終的には決定的な分裂に至った。2人の兄弟は別居し、イラクとイランのバビ教徒はアザリー派、バハーイー派、未決定派の3つの派閥に分裂した。1867年2月から3月にかけて、3つの派閥すべてが討論のためにバグダッドに集まり、すぐに未決定派は既に多数派であったバハーイー派に加わった。^[35]エディルネでは、約100人のバビ教徒の集団は1867年の夏まで社会的に混ざり合っていたが、その後彼らは忠誠心に基づいて別々に暮らした。^[36]

1867年8月から9月にかけて危機が勃発した。アザール派のサイイド・ムハンマド・イスファハーニーは、この2人の兄弟の間で論争の的となっている主張を解決するために公開討論を扇動した。^{[36]ある金曜日の朝、アザールは同日の午後、}スルタン・セリム・モスクでバハオラに討論を挑んだ。コールは、このやりとりについて次のように述べている。

この挑戦文書は、アザルとバハオラがそこで対面し、お互いに儀式的な呪いをかけ、神がどちらか一方が真実であることを示す印を下すことを期待すると想定していた。ペルシア語でムバーハリと呼ばれるこの慣習は中東では非常に古く、モーゼとファラオの魔術師の間の争いを想起させるものと思われる。^[36]

バハオラは群衆が待つモスクに到着し、スブヒ・アザルの家に使者を送って挑戦のことを思い出させたが、アザルは使者に対決は延期しなければならないと告げた。その夜、バハオラはアザルに手紙を書き、日曜日か月曜日に挑戦を完了するよう提案したが、アザルはその要請に応じず、その日に現れることはなかった。^[37]バハイ教徒はアザルが自らの挑戦に現れなかったことを臆病と解釈し、スブヒ・アザルの信頼性をさらに低下させた。^[31]このニュースはすぐにイランに広まり、バビ教徒の大半がまだそこに住んでいた。^[38]

スブヒ・アザルは、サイイド・ムハンマド・イスファナニとともに、オスマン帝国当局にバハオラを告発し、その結果、1868年に両派は追放され、バハオラはアッコに、アザルはキプロスのファマグスタに追放された。^{[9] [2]}

スブヒ・アザールの正式な亡命は、露土戦争（1877-1878）の余波でキプロスがイギリスに買収された1881年に終了しましたが、 ^[9]彼は1912年4月29日に亡くなるまで島に留まりました。彼は捕らえどころのない秘密主義者であり続け、イギリスからの年金で暮らし、キプロスの人々からはイスラム教の聖人として認識され、イスラム教の埋葬も受けました。^[9]彼はキプロスからイランのバービ派とほとんど接触がなかったようです。

イギリス植民地省の職員ハリー・ルークは1913年に、スブヒ・アザールがキプロスに到着した後、

ここで奇妙な現象が起こった。教義上は両者を区別する点はほとんどなく、分裂の根底にあるのは個人的な問題であったが、一方が急激に勢力を伸ばし、他方が衰退した。エゼリ派は急速に少数にまで減少し、すぐにほぼ完全にスブヒ・エゼルの忠実な家族のみに限定された。^[39]

スブヒ・アザルが誰を後継者に任命したかについては矛盾した報告があり、彼の死後混乱が生じた。アザルは当初長男のアフマドを後継者に任命する予定であったが、両者の争いにより任命は取り消され、代わりにハーディー・ダウラターバーディー（1908年没）を任命した。^[10]ハーディーの死後、スブヒ・アザルはハーディーの息子ヤヒヤ・ダウラターバーディーをさらに後継者に任命したが、彼は宗教にほとんど関与しておらず、彼の任命により指導者の連鎖は機能しなくなったようである。^{[40] [2] [24]}

スブヒ・アザルの息子、リズワン・アリは1912年7月11日にC・D・コブハムに手紙を書いた。

[スビ・イ・アザル]は死ぬ前に、ダウラターバードのアカー・ミールザ・ムハンマド・ハーディーの息子を[遺言執行者または後継者として]指名していた。^[41]

HCルカチは1912年9月5日にブラウンに手紙を書いた。

スビ・イ・アザルは、息子たちの中で、生活様式や信条において自分に最も近い人物が後継者となるべきであると書いた手紙を残したようです。どの息子がこの条件を満たすかはまだ決まっていません。したがって、現時点ではすべての子供が共同相続人となるようです...私の知る限り、ワリー（後継者または遺言執行者）を選出するための措置はまだ取られていません。^[42]

ショーギ・エフェンディは1944年に、スブヒ・アザルがハーディー・ダウラターバーディーを後継者に任命し、後にハーディーがバブとスブヒ・アザルへの信仰を公に撤回したと書いている。^[43]ハーディーは地元の聖職者から殺害の標的にされ、公に信仰を撤回したにもかかわらず、秘密裏にアザリ派の指導者であり続けた。^[40]

ハーディー・ダウラターバーディーの任命に異議を唱えたスブヒ・アザルの孫ジャラル・アザルは、後に1967年から1971年の間にウィリアム・ミラーに、アザルは後継者を任命しなかったと語った。^{[6] [44]}

イラン立憲革命には、数人のアザール派バーブ派が影響力を及ぼした。^[2]例えば、スブヒ・アザルの二人の義理の息子、ミールザー・アーカ・ハーン・キルマーニー（1896年没）とシャイフ・アフマド・ルーヒ・キルマーニー（1896年没）の著作は、どちらも運動に影響を与えた。^[45]スブヒ・アザルの後継者に指名されたヤヒヤ・ダウラターバーディー（1939年没）やその弟のアリー・ムハンマド、ジャマール・ッディーン・エスファハーニー、マリク・アル・モタカレミーンは、いずれもアザール派バーブ派と関わりがあり、憲法や世俗の改革に影響を与えた。^[46]しかし、ヤヒヤ・ダウラターバーディはバービ派として烙印を押され、父親と同様にアザリー派との関わりを公然と断ち切り、自らをイスラム教徒であると称した。1908年に殺されそうになり、すぐに反王政活動家としてイランから追放された。^[46]

彼に忠実であり続けた7人の「バヤンの証人」は、サイイド・ムハンマド・イスファハニ、ムッラ・ムハンマド・ジャファル・ナラキ、ムッラ・ムハンマド・タキ、ハジ・サイード・ムハンマド（イスファハニ）、ハジ・サイード・ジャワド（アル・カルバライ）、ミルザ・ムハンマド・フサインだった。ムタワリ橋クンミとムラ・ラジャブ「アリ・カヒル。^[47]残りの11人の証人は後にバハーイー教徒となり、スビ・アザルを捨てた。^[10]

アフマド・バハジ（1853-1933）は、スブヒ・アザルとファティマ（バキールの妹）の息子で、後にハイファに移り、バハイ教徒となった。^[48]ジャラル・アザル（1971年没）は、アブドル・アリーの息子で、スブヒ・アザルの孫であり、1920年頃にバハイ教徒となり、バハオラの孫娘と結婚した。しかし、ジャラル・アザルはミールザ・ムハンマド・アリーに反対し、アブドル・バハに背いた。^[49]

1912年にスブヒ・アザルが亡くなったとき、アザリ派のバーブ教は、認められた指導者や中心組織を持たなかったため、回復できないほどの停滞状態に陥っていた。^{[2] [50]}

1970年代のイランには500人から5,000人のアザリがいたと推定されています。^[9] 2001年のある情報源では、その数は数千人程度で、そのほとんどがイラン国内にいたと推定されています。^[7]

スブヒ・アザルの著作の大規模なコレクションは、ロンドンの大英博物館図書館東洋コレクション、ケンブリッジ大学のブラウン・コレクション、パリ国立図書館、プリンストン大学に所蔵されている。^[51]ブラウンは「1850年ザンジャンのバビ反乱に関する個人的回想」の英語版序文で、スブヒ・アザルの著作として38のタイトルを挙げている。^[12]

• ハマダンのミルザ・フセイン (1893)。「付録 II」。『タリーク・イ・ジャディード、またはミルザ・アリ・ムハンマド・ザ・バブの新歴史』。ブラウン、EG訳、ケンブリッジ、英国: ケンブリッジ大学出版局。pp. 327–396。

• マヌチェリ、セペール（2004）。「原初の点の遺言」シャイキー、バビ、バハイ研究の研究ノート。7 （2）。

• ルヒ、アティヤ（2012 年 8 月 7 日）。スビ・アザルの伝記の断片。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学、カマルタジ・ドラタバディ文書、ガージャール・イランの女子世界。

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