意地悪

卑劣さは個人的な性質であり、その古典的な形は、アリストテレスからトマス・アクィナスまで多くの人々によって議論され、「下劣さ」という悪徳として特徴づけられていますが、現代の形は、より残酷さを扱っています。

ノア・ウェブスターは辞書の中で、卑しさを「優秀さの欠如」、「地位の欠如」、「身分の低さ」、「心の低さ」、「下品さ、けちけちさ、寛大さや慈善心とは相反するもの」と定義し、「卑しさは倹約とはまったく異なる」と指摘している。^[2] これら、特に最後の定義は、何世紀にもわたってアリストテレス派やその他の哲学者によって提唱されてきた卑しさの古典的な定義の側面をほぼ要約している。

アリストテレスはニコマコス倫理学において、それぞれの美徳が二つの悪徳に挟まれた連続体の中間点であると考え、寛大さという美徳を挟む二つの悪徳のうちの一つとして卑劣さを位置づけている。^[3] それは他人に与えることの不足、または他人から受け取ることの過剰である。^{[4] [5]} もう一つの悪徳は浪費（他人に与えることの過剰、または他人から受け取ることの不足）であり、アリストテレスは卑劣さよりも一般的ではなく、悪徳としても劣っていると述べている。^[6]

意地悪さにはさまざまな形があり、寛大な美徳から逸脱する方法もいくつかある。それは、他人に利益をもたらす欲求が不十分な富への欲求、持っているお金を保持したいという過剰な欲求によって他人に利益をもたらす欲求が抑制されていること、または富を過剰に欲していることなどである。アリストテレスは「意地悪さは、富を必要以上に気にかける人に常に帰せられる」と述べ、「意地悪さにはさまざまな種類があるようだ」と述べた。^{[5] [7]}

アリストテレスの意図を翻訳することには問題がないわけではない。アリストテレスの実際の言葉ἐλευθερία ( eleutheria ) は、寛大さと自由の両方に対応する。その反対語ανἐλευθερίαは、卑劣さと奴隷状態の両方である。^[8] スザンヌ・E・フォスター (Foster 1997) などの哲学者は、卑劣さは物質的な所有物による奴隷化であるという含意があると説明することで、これらを調和させようとした。奴隷は与える所有物がなく、他人からの贈り物を受け取ることもない。一方、贈り物を交換する文化では、自由人は自由に与えたり受け取ったりできる。したがって、卑劣さは、そのような文化で奴隷のように振る舞う自由人の悪徳である。^[8]

アリストテレスを分析する哲学者たちを悩ませてきたもうひとつの問題は、（悪徳と美徳が位置する）予想される連続体は過剰から不足までであるが、アリストテレスは卑しさを過剰（奪うこと）と不足（与えること）の両方として説明している点である。哲学者たちはこれを説明しようとし、アリストテレスが言おうとしていたことを、他の形の過剰または不足として特徴づけようとしている。^[9] ハワード・J・カーザーは、実際には両方が意味されており、アリストテレスの卑しさが過剰か不足かを問うのは「見当違い」であるとする見解をとっている。なぜなら、過剰を構成するものと不足を構成するものは「パラメータがどのように記述されるかによって決まる」ためであり、「純粋に言葉の問題」だからである。美徳を囲む 2 つの悪徳のうち、どちらが「過剰」でどちらが「不足」であるかは、完全に恣意的である。^[9]

カーザーはまた、卑劣さは浪費よりも悪いというアリストテレスの主張は、浪費の例を誤って選んだことに基づく「誤り」であると主張する。カーザーの主張によれば、「真の放蕩者」は単に若くて愚かな人ではなく（アリストテレスは放蕩者をそうありたいと考えており、若さと愚かさは単に年を取ることで治ると主張しているが、卑劣さは治らない^[5]）、むしろ「治らないほど邪悪」であり、したがってより適切な悪徳の例であり、卑劣さが卑劣さと同じくらい悪徳であることを示す。^[9]

トマス・アクィナスは『神学大全』（アクィナス、質問135）で、アリストテレス（「哲学者」）を明示的に引用し、卑しさ（原典のラテン語ではparvificentia ）は壮麗さ（ magnificance ）の反対語であると主張した。^[10] 壮麗な人は偉大なプロジェクトや善行のために喜んでお金を払うが、卑しい人はケチにこだわり、偉大な目標を犠牲にして小さな目標で妥協する。^[10]

セオドア・パーカーは、アリストテレスと同様に、卑劣さと寛大さに反対し、卑劣さを「男らしくなく、女らしくない悪徳」と宣言した。彼は卑劣さを2つの形に区別した。金銭的な卑劣さとは、金銭で測定できるものに対する卑劣さと、行動の卑劣さとは、測定できないものに対する卑劣さである。^[11]

ジョージ・クラブは、卑劣さを「自分より下の者と共通に行うこと」であり、「社会階層で上昇するよりも下降する傾向のある気質を示す」と表現した。彼は、卑劣さは相対的に悪いものであると考えた。ある人にとって卑劣なものが、別の人にとっては寛大さや慎重さである可能性があるからだ。特に自分が支払える金額に関して、他人を犠牲にして自分のために節約したり利益を得ようとすることは、「卑劣な気質と呼ばれる」。^[12]

ヘンリー・シジウィックは『倫理学の方法』の中で、意地悪は寛大さと寛容さの反対であるとしました。^[13]意地悪な人は「他人の失望を避けるよりも、自分自身のささいな利益を選ぶ」ので、意地悪は不正そのものではありません。^[13]

サミュエル・ジョンソンは『誤報』の中で「意地悪さの絶対的な特徴は残酷さである」と書いている。 ^[14] リンダ・ザグゼブスキーは、意地悪さは「後天的な欠陥」であり「優しさに反する」と述べた。^[15] これらは、残酷さ、いじめ、無慈悲さに焦点を当てた現代の意地悪さの見方を意味している。

精神病質を定義するいくつかの方法の1つである三位一体精神病質尺度では、意地悪さは3つの要素の1つであり、人の「冷酷な攻撃性」の指標です。 ^[16] 意地悪さは、冷酷な無感情、敵意、冷酷さ、搾取、無慈悲、残酷さによるエンパワーメントとして特徴付けられ、破壊的な行為、他の人との絆を築けないこと、いじめ、喧嘩、その他の積極的な他者への関与（他の人から受動的に離れる社会的引きこもりとは対照的）を包含します。^{[17] [18]}

意地悪さのこうした側面の多く、つまりエンパワーメント、いじめ、攻撃性、残酷さ、冷酷さは、20世紀後半から21世紀初頭の「意地悪な女の子」という大衆文化の概念に組み込まれている。^[19] 社会科学教授のヴァレリー・ウォーカーダインは、「意地悪さは西洋の少女時代の支配的なモチーフになりつつある」と主張している。なぜなら、意地悪さは、職場や学校における現代の女性らしさにふさわしい規範的かつ抑圧的な境界によく適合し、エンパワーメントされて成功した女性はエンパワーメントや成功を前向きに捉えることはできず、むしろ常に残酷さに陥る危険があるという物語を裏付けているからだ。^{[20]社会学教授のジェシカ・リングローズは、彼女が「非常に疑わしい」と批判する}発達心理学 の研究に裏付けられた、大衆文化の「意地悪な女の子」というステレオタイプが、教育政策立案者によってますます取り上げられていると主張している。^[20] そして、2004年の映画「ミーン・ガールズ」のような人気メディアは、ロザリンド・ワイズマンの自己啓発本「クイーン・ビーズ・アンド・ワナビーズ」を部分的にベースにしており、心理学と教育学が大衆文化にフィードバックされています。^[21]

• 他人の不幸を喜ぶ
• 親切

• パーカー、デビッド B. (2005)。「サム・ジョーンズ (1847-1906)」。ニュージョージア百科事典。

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