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詩「Mazra'-ē sabz-e falak」（「空の緑の農地」）は、14世紀のペルシャの詩人、シーラーズのハーフェズによるガザル（恋愛詩）です。これは「ハーフェズのガザルの中で2番目に議論の多い作品であり、1番目は『シーラーズのトルコ人』である」と言われています。[ 1 ]通常の韻律によるアルファベット順の配列では、ムハンマド・カズヴィニとカシム・ガニによるハーフェズのガザル集（1941年）では407番目となっています。
詩の冒頭で、ハーフェズは夜空を見て自身の欠点と天国に到達できる可能性の低さを思い知らされますが、助言者から楽観的になるよう励まされます。最後の3節では、ハーフェズは愛する人の美しさに目を向け、偽善的で欺瞞的な宗教的実践よりも、愛の道こそが確実に天国へと導くと宣言します。この詩は、太陽、月、星といった天文学的なイメージに満ちており、種まきと収穫の比喩も数多く用いられています。
この詩に関する学術的な議論は、特にそれが芸術的な統一性を示しているかどうか、そしてもしそうであれば、その統一性のタイプがヨーロッパ美術に見られる統一性のタイプと異なるかどうかという点に集中している。[ 2 ]
以下に示すテキストは、ムハンマド・カズヴィニとカセム・ガニの版（1941年）のものです。[ 3 ]以下の通常の8つの節に加えて、一部の版には含まれているものの、ほとんどの編集者によって却下されている3つの「浮動節」[ 4 ]もあります。バシリ（1979年）は、他の節とはイメージが異なる第5節も偽物とみなしています。
転写では、「x 」は、 Khayyamのkh (خ) の音を表します。文字gheyn (غ) とqāf (ق) はどちらも「q 」と表記されます。記号「'」は声門閉鎖音を表します。「長すぎる」音節、つまり韻律において長音節と短音節の代わりとなる音節には下線が引かれています。
この韻律は、通常のラマルの音節が – u – – であるのに対し、最初の音節を除くすべての音節が「縁取られ」 、つまり短縮されて uu – – となるため、 ramal-e maxbūn (「縁取られたラマル」) と呼ばれています。最後の音節fa'ilātun は最後の音節を欠いてfa'ilunとなるため、これはカタレクティック韻律です。[ 5 ]
以下の図において、x = anceps（つまり長音節または短音節）、u = 短音節、– = 長音節を表します。
エルウェル＝サットンのペルシア語韻律体系では、この韻律は3.1.15に分類されます。最後の短い音節のペアはbiceps、つまり2つの短い音節は1つの長い音節に置き換えられる可能性があり、これは約35%の行で発生します。この韻律の最初の音節は、約80%の行で長音です。[ 6 ]
この韻律は古典ペルシアの抒情詩ではかなり一般的で、ハーフェズの530篇の詩のうち143篇（27％）で使用されている。[ 7 ]
この詩にはスーフィー的な意図があり、スーフィーの愛の道を通して神との合一に到達する可能性を描写していると主張されている[ 1 ] 。この詩は、ハーフェズの別のガザルであるGoftā borūn šodīと比較され、多くの共通のテーマを共有している。
どちらの詩も、ハーフェズが新月を眺める場面から始まり、どちらの詩でも、精神的な助言者がハーフェズを叱責する。どちらの詩にも、新月が古代イランの王冠と何らかの形で結びついている一節が含まれている。一方の詩では空の輝きが、もう一方の詩では「理性の香り」が、愛に比べれば大麦の粒ほどの価値しかないとされている。
この詩は、最初の節を除いて各節に二人称（「あなた」）の動詞が含まれているが、詩の様々な部分で話し手と話しかけられている相手が異なっているようで、解釈が複雑になっている。
詩の冒頭は、サーディーの『ゴレスターン』の一節を思い起こさせる。サーディーはハーフェズと同じように、これまで無駄にしてきた時間を嘆いている。[ 8 ]
バシリは、マズラとは種が蒔かれた、または種まきの準備ができた農地のことだと説明している（マズラエとは対照的に、マズラエは個々の農場や畑のこと）。[ 1 ]
ヒルマン（2018）はこの詩の最初の行の母音[a]の母音韻を指摘している。 [ 9 ]
ディック・デイヴィスは「私は『私の幸運は…』と言った。彼女は…と言った」と訳し、この詩をハーフェズと彼の幸運との対話と解釈している。[ 10 ]ヒルマンもこの解釈に従っている。バシリは異なる見解を持っており、すなわち、bexoftīdī「あなたは眠ってしまった」は運命に向けられたものではなく、上記のサーディーの詩のように、詩人が自分自身に語りかけたものだと考えている。バシリによれば、返答（goft「彼は言った」）は運命によって語られたものではなく、（ハーフェズの詩によくあるように）弟子に助言と励ましを与える年長者によって語られたものだという。
ヒルマンはこの詩の最初の行の音 [b]、[x]、[d] の頭韻を指摘している。[ 9 ]また、xoršīd、nowmīd (ハーフェズの時代には母音 [-ēd] で発音されていた)の間には内部韻があり[ 11 ] 、 bexosbīdī、damīdの [-īd] との母音韻もある。
神によるキリストの天昇天はクルアーン（3.55、4.158）に記されている。[ 12 ]
バシリはこの詩を次のように解釈している。「もし人が愛の可能性を培い、それによってキリストのように束縛されずに天に昇るならば、その人の内なる霊的な光は宇宙のあらゆる光よりも輝くのに十分である。」[ 13 ]
ヒルマン（2018）は、[a]の音と[sad sad]の母音の響きを指摘している。[ 9 ]
ケイ・カヴス(またはカウス) とケイ・ホスローは、フェルドウスィーの『シャーナーメ』で言及されている、イランの伝説的な古代の王でした。
クラークと16世紀のオスマン帝国の注釈者アフメド・スディ[ 14 ]によれば、「夜泥棒の星」は月である。月とさらに2人の伝説の王、シヤマクとゾウまたはザアヴに言及している詩「ゴフタ・ボルン・ショディ」（ガザルQG 406）の次の詩句は、これと並行している。[ 15 ]
エイブリーとヒース・スタッブスは第4節について、「この『夜の泥棒』は新月の鎌ではないが、これも刈り取る。魂ではなく、この世の虚栄に満ちたものを。」と述べている。 [ 16 ]バシリは、この星は月ではなく太陽だと示唆している。しかし、ガザル406との類似性から、それが確かに新月であることが明らかになる。
過去の偉大な王さえも一掃する天の転覆というテーマは、ハーフェズの他の作品にも登場し、例えばガザル101では（ガートルード・ベルの翻訳では）ハーフェズは次のように書いています。[ 17 ] [ 18 ]
ハーフェズの別のガザル（カズヴィニ・ガーニ版の201番）にも同様のテーマが見られる：[ 19 ] [ 20 ]
この詩の最初の行は[a]の音の母音韻が特徴的で[ 9 ] 、 2行目は[k]の頭韻が特徴的です。
この詩句の宛先は明確ではない。第2節から第4節でスーフィーの長老が与えた助言の続きなのか、それとも第6節でハーフェズが語りかけている美青年への助言なのか。
翻訳者たちは通常、dowr-e xūbī gozarān ast（「善の時は過ぎ去る」）を美しい若者に向けられた言葉と解釈し、彼が永遠に若くいられるわけではないことを思い出させている。おそらく、第6節でほくろが称賛されている若者と同じ人物だろう。彼らは「若さの季節は過ぎ去る」（クラーク）、「美のサイクルは過ぎ去る」（ウィッケンズ）、「美がどのように衰えるかを告げる声に耳を傾けよ」（エイブリー＆ヒース＝スタッブス、 58ページ）などの訳を与えている。あるいは、この節は前の節のテーマを続けているとも解釈できる。「たとえあなたが王たちと同じくらい裕福であっても、そのような富は長続きしない」。
گران gerānという単語には、「重い」、「貴重な」、「厄介な」、「迷惑な」など、さまざまな意味があります。[ 21 ]また、「重苦しい、忠告に耳を貸さない」という意味もあります。[ 22 ]
クラークは「金とルビーのイヤリング」を「有益な助言」と解釈している。[ 23 ]エイブリーとヒース・スタッブスは、耳が重くなることを収穫のイメージと見なしている。それ以外では、収穫や天についての言及がないため、この節は他の節とは異なるイメージを持っているように思われる。バシリは様々な理由から、これは挿入であると考えている。[ 24 ]
ヒルマン（2018）は、これら2行の子音[g]の頭韻を指摘している。[ 9 ]
ペルシア語の恋愛詩において、xāl「ほくろ」は、愛する人の顔にある特別な美しさの象徴と考えられていた（ハーフェズの『シーラーズィー・トルコ人』を参照）。
バシリはチェスのゲームのイメージを「深遠で巧みな一撃」と呼んでいます。[ 25 ]彼は次のように説明しています。「チェスのルールでは、プレイヤーが盤上で最も小さい駒であるポーン（baidaqまたはbaidhaq）を、7つのマスを無傷で通過できるような動きをさせることができれば、盤上で最も強力な駒であるクイーンに変わります。プレイヤーは愛する人、ポーンは人間、7つのマスは太陽系を構成する7人の父です。詩人は、愛の導きによって、人間は現象世界（chashm-i bad）の限界を超越し、愛する人の住処に入ることができると述べています。」しかし、中世ペルシャのチェスでは、ポーンは8段目に到達するとクイーンではなく、フェルズまたはファルジン（顧問）となり、盤上では現代のクイーンと同じ位置を占めるものの、それほど強力ではなく、斜めに1マスしか移動できなかった。（シャトランジを参照。）ベイダクという言葉自体は、アラビア語を経て中期ペルシャ語のピヤダグ「歩兵」に由来する。
bord az mah o xor šīd gerowというフレーズは、次のように様々に翻訳されています。「月と太陽から賭けに勝った」（クラーク）、「月と太陽から賞品を奪う」（ウィッケンズ）、「月と太陽を打ち負かす」（エイブリーとヒース＝スタッブス）。
この節は最初の節に言及しており、آسمان ( āsmānまたはāsemān )「空」が同義語のفلک falakに置き換えられています。[ 26 ]バシリはこの節を、たとえ人間が大麦の粒ほどにも重要でないとしても、「人間は愛する者の愛を授けられているので、宇宙を凌駕する可能性を秘めている」と説明しています。[ 27 ]
خرمن ( xermanまたはxarman ) は、収穫されて積み上げられた作物が脱穀される前の状態を意味します。また、月の暈を意味することもあります。 [ 28 ]
この詩句は、ガザル406番にある同様の意味を持つ詩句に対応する。
バシリは、理性の道（'aql）は愛の道（'ešq）と対比され、前者は神との合一を達成する上で無価値であると説明している。[ 29 ]
詩の二つの部分には[m]の頭韻がある。[ 9 ]
ハーフェズが、見せかけだけの禁欲主義（ゾード）、偽善（リヤーまたはリアー）、そしてスーフィーの精神性を誇示する毛織物の外套（ゼルケ）に象徴される偽りのスーフィズムを拒絶したことは、ルイス（2002）に詳しく述べられている。ハーフェズにとって、神との合一への真の道は、知性や宗教的実践ではなく、愛を通してなのである。
アンネマリー・シメルは次のように書いています。「キルカは通常濃い青色でした。汚れが目立ちにくいので旅行に実用的であると同時に、悲しみと苦悩の色でもありました。その意図は、スーフィーがこの世とその中にあるものから自分自身を切り離したことを示すことでした。」[ 30 ]
注釈者の中には、「īn xerqe-ye pašmīne biyandāz」（このウールの外套を脱ぎ捨てよ）というフレーズを、ハーフェズが「偽善的な熱意の外套を脱ぎ捨てるべきだ」という意味だと解釈する者もいる。 [ 26 ]「もし詩人が世俗的価値観（またはdīn ）の象徴であるキルカ・イ・パシュミナを着たままだったら、彼もまた宇宙の他のものと同じように滅びてしまうだろう。」[ 27 ]しかし、外套を脱ぎ捨てることは、スーフィズムそのものを拒絶するのではなく、象徴的な意味合いを持つ可能性が高い。ちょうどコンヤの旋回舞踊を行うダルヴィーシュたちが、儀式の舞を始める前に黒い外套を脱ぎ捨てるように。[ 31 ]
最後の動詞برو borow「行く」で、ハーフェズは第3節の同じ動詞روی ravī「あなたは行く」に言及している。愛に触発され、偽善とダルヴィーシュの外套の束縛を脱ぎ捨てた彼は、今や清らかで裸のまま天に昇る準備ができている。
ハーフェズのガザルは、統一性に欠けるように見えることや、詩句を別の順序に並べ替えても思想に大きな違いが生じないように思えることから、批判されることがある。[ 32 ]ウィッケンズは、ガザルはテーマのパターンが密に結びついた構造を持っているものの、西洋芸術のある側面、すなわちクライマックスや葛藤への展開とその解決という考え方を欠いていると指摘している。[ 33 ]それどころか、彼の見解では、ペルシャ芸術はより「放射状」または「スポーク状」であり、思想は中心の焦点の周りに配置されている。彼は、ペルシャ建築や絨毯のデザインにも、同様の放射状の統一構造を見出している。[ 34 ]
一方、バシリは、ハーフェズのガザルには少なくとも2つのタイプがあり、1つは通常の恋愛ガザル、もう1つはスーフィーのガザルで、神との合一への道における求道者の進歩のさまざまな段階が描かれていると主張する人々の意見に賛同している。このように、これらのガザルには西洋の批評家が見落としがちな構造が存在する。[ 35 ]
Wikipedia にはハーフェズの以下の詩に関する記事があります。 Muhammad Qazvini と Qasem Ghani による版 (1941 年) の番号は次のとおりです。