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Mak Nyah ( [ˈmaʔ ˈɲa] ) は、 maknyahとも綴られ、マレーシアのトランス女性を指すマレー語の方言[1]です。この言葉は、トランス女性を他の少数派と区別するために1980年代後半に生まれました。 [2]
この名前は、サラワク人が以前トランスセクシュアルや女装者を指す際に使用していた様々な軽蔑的な用語（すなわち、ポンダンやバポック）よりも、マレーシアのトランス女性に好まれている。[1]これらはまた、ゲイ男性やトランスジェンダーの個人に向けられた様々な侮辱語と見なされている。 [要出典]あまり使用されていないが、pak nyahという用語はトランス男性に対して使用されることがあり、mak-pak nyahというハイブリッド用語はすべてのトランスジェンダーの個人に対して使用されることがある。[要出典]
用語の起源と定義
Mak nyahは、「母」を意味するmak [3]と、「移行」（文字通り「逃げる」）を意味するnyahから形成されました。 [要出典]カルティニ・スラマーは、トランスジェンダーのコミュニティでこの用語がどのように生まれたかを次のように説明しています。「第一に、ゲイ男性、女装家、女装者、ドラッグクイーン、その他の『性的少数派』と自分たちを区別したいという願望として、異性愛者でない人は自動的にこれらの人たちと一緒にされてしまいます。第二に、マレーシア社会が私たちを軽蔑の立場に置いていたためではなく、尊厳の観点から自分たちを定義したかったからです。[4]スラマーはさらに、マクニャという用語は必ずしも性別適合手術（SRS）を受けたトランス女性を指すわけではないと説明しています。 [2]「マクニャは、ジェンダーとセクシュアリティの連続体に沿って、さまざまな方法で自分自身を定義しています。女性のように見え、優しく女性的な男性、第3のジェンダー、女性の服を着る男性、女性の仕事をするのが好きな男性、私を好きな男性などです。」[4]
マレー系トランスジェンダー女性を指す「マクニャ」という用語は、インドの「ヒジュラ」、タイの「カトイ」、ミャンマーの「オカルト」など、世界中のトランスジェンダーコミュニティを指す他の用語と対照的である。[1]
言語
バハサ・セテン語（文字通り「半分の言語」）は、マレーシアのトランスジェンダーコミュニティ内で、彼らのアイデンティティを反映するために使用されている秘密の言語です。10代のマクニャの間でよく使用されています。[1]
法的地位
マレーシアのマクニャコミュニティは、雇用、住宅、医療における差別など、厳しい差別を経験している。[5] 2010年、イギリスとオーストラリアの政府は、マレーシアで迫害と差別を受けているマレーシアのトランスジェンダーの亡命希望者を認定した。[6] [7]
マレーシアの裁判所は、トランスジェンダーの個人の希望する性自認と出生時の性別のどちらを身分証明書（My Kad）に記載すべきかについて曖昧なメッセージを発行している。[2]例えば、ウォンの事件では、[8]イポー高等裁判所の裁判官は、トランスセクシュアルの男性である原告の出生証明書と国民登録身分証明書の修正または訂正に対する国家登録局の拒否を支持した。[2]しかし、JGの事件では、[9]クアラルンプール高等裁判所の裁判官は、ウォンの事件と多くの類似点を持つ事件を扱う中で、原告の身分証明書を修正して彼女の性自認を認めるよう決定した。[2]
1955年軽犯罪法第21条では、マクニャは女性の服装をすることでわいせつ行為に問われる可能性があり[要出典]、1997年シャリーア刑事犯罪法（連邦直轄地）第28条では、男性が公共の場で女性の服装をしたり、「不道徳な目的」で女性のふりをしたりすることを禁じている[2] 。このような罪では通常、25～50リンギットの小額の罰金が科せられる。[要出典]
イスラム教の下で
1983年、マレーシア統治者会議は、性転換手術はインターセックスの人々以外全員に禁止されるべきであるとのファトワを出した。その理由は、他の手術はイスラム教に反するというものである。[2]イスラム教ではクンサ（インターセックスの人々）のみ性転換手術が認められているからである。[5]スンニ派イスラム教では、男性が異性装、化粧、乳房を大きくするためのホルモン注射、性転換手術を受けることが禁じられている。[1]調査によると、マクニャの78％は、宗教が許す限り性転換手術を受けたいと望んでいる。[10]
マクニャーの大多数はマレー系イスラム教徒であるため、シャリーア法廷でさらに起訴される可能性があり[1] [2]、その場合RM800～3000の罰金が科せられる。[要出典]このような法律は、マレーシアの宗教当局（マレーシアイスラム国家スンビラン州裁判所）が襲撃、尋問、暴力、拘留を通じてマクニャーコミュニティを抑圧するために使用されてきた。[2]
さらに、SRSを受けると、イスラムの埋葬儀式の面でも問題が生じます。イスラムの埋葬儀式では、女性の体を沐浴することは女性のみが許されると定められています。マクニャーの人々は、SRSを受けたとしてもこれに含まれません。しかし、 SRSを受けたマクニャーの人々は、男性にも沐浴させることができなかったのです。[11]
統計
マレーシアには約1万人のマクニャがいると推定されている。[12]クチン市には700人のマクニャがいる（75％がマレー人、残りはダヤク人と中国人）。[1]
研究
テ・イク・クーン氏はマクニャーに関する研究文書を執筆しており、その中には1998年の研究と2002年の『マクニャー』という本がある。『アイデンティティを取り戻す政治学：ブカク・アピにおけるマクニャーの表現』の著者アンドリュー・ホック・スーン・ン氏は、この本はマクニャーに関する「最も広範な学術研究」であると書いている。[13]
メディアで
2000 年のドキュメンタリー『Bukak Api』はマクニャについてのものです。
参照
参考文献
- ^ abcdefg Caesar DeAlwis; Maya Khemlani David. 「クチンのマレー系十代の Mak Nyah (女装者) の言語とアイデンティティ」(PDF) . repository.um.edu.my . 2016年3月4日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2015年2月1日閲覧。
- ^ abcdefghi 「マレーシアのマック・ニャー：トランスジェンダー女性4人の証言」（PDF）。equalrightstrust.org。Equal Rights Trust 。 2015年2月1日閲覧。
- ^ Tan Lay Ean, H.、Jeffrey Jessie: トランスセクシュアルの認識、マレーシア弁護士会、2005 年 11 月 17 日
- ^ ab Slamah, K., 「男性でも女性でもない、自分らしくあるための闘い：マレーシアのマック・ニャー」、Misra, G. および Chandiramani, R. (編)、『セクシュアリティ、ジェンダー、権利：南アジアと東南アジアにおける理論と実践の探求』、SAGE、2005 年、p. 99-100
- ^ Teh 2002より。
- ^ 「トランスジェンダー女性が亡命申請を勝ち取る」。国際レズビアン・ゲイ・バイセクシュアル・トランスジェンダー・インターセックス協会。2010年7月27日。2011年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月1日閲覧。
- ^ 「マレーシアの性転換者にオーストラリアで難民認定」Fridae.asia 2010年5月2日。
- ^ ウォン チオウ ヨン v ペンダフタル ベサール/ケトゥア ペンガラ ジャバタ ペンダフタラン ネガラ [2005] 1 CLJ 622.
- ^ JG v ペンガラ・ジャバタン・ペンダフタラン [2005] 4 CLJ 710.
- ^ Teh 2002、147ページ。
- ^ Teh 2002、101ページ。
- ^ Teh 1998、165ページ。
- ^ ホック、アンドリュー・スーン・ン。「アイデンティティを取り戻す政治：ブカク・アピにおけるマク・ニャーの表現」 、クリストファー・プーレン（2012年）。LGBTトランスナショナル・アイデンティティとメディア。シュプリンガー。ISBN 978-0-230-37331-0。、138ページ。
文献
- プルン、クリストファー（2012）。LGBTトランスナショナルアイデンティティとメディア。シュプリンガー。ISBN 978-0-230-37331-0。
- Teh, Yik Koon (1998)。「マレーシアにおけるMak Nyahs（男性性転換者）の問題を理解する」。東南アジア研究。6 （2）：165–180。doi ：10.1177/0967828X9800600204。
- テ、イック・クーン（2002年）。『マック・ニャーズ：マレーシアの男性から女性への性転換者』イースタン大学出版局。ISBN 978-981-210-209-6。
- スラマー、カルティニ（2005年）。ミスラ、ジータンジャリ、チャンディラマニ、ラディカ（編著）。「男性でも女性でもない、自分らしくあるための闘い：マレーシアのマック・ニャー」。セクシュアリティ、ジェンダー、権利：南アジアと東南アジアにおける理論と実践の探究。ニューデリー、サウザンドオークス、カリフォルニア、ロンドン：セージ：98-112。ISBN 0-7619-3402-2。