Loading article…
『ダランベール氏への眼鏡に関する手紙』（フランス語: Lettre à M. d'Alembert sur les spectacles）は、ジャン＝ジャック・ルソーが1758年に書いたエッセイで、ジャン・ダランベールが百科全書に発表したジュネーヴ劇場設立を提案した論文に反対するものである。より一般的には、文化が道徳に与える影響を批判的に分析し、政治と社会生活のつながりを明らかにしている。 [1]ルソーはジュネーヴ劇場の問題をより広い社会的文脈に関連付け、劇場が社会の道徳を堕落させる可能性について警告している。 [2]
この手紙はルソーにとって非常に個人的な意味を持つと考えられており、道徳的腐敗から祖国を守るために書いた手紙には、愛国心とジュネーヴへの親近感が表れています。ルソーは、伝統的な性役割と共同体の自然な秩序と調和に対する信念に焦点を当てることで、ダランベールとジュネーヴの人々に、劇場は理想的で自然な生活様式に対する脅威であると説得するために書いています。[3]
歴史的背景
ルソーは、生涯を通じて起こっていた啓蒙主義の潮流に反対していた。彼は、理性、科学、自由な思想、芸術への理解の高まりの普遍的な使用が社会をより良い場所にするという考え方から哲学的に距離を置こうとした。ルソーは近代化と啓蒙主義に反対し、古代ローマとギリシャの英雄的精神を称賛したため、ロマン主義の父とよく呼ばれる。[4]
デカルトやスピノザ以来、啓蒙主義の哲学者たちの間では、制限を最小限にした社会へと向かう傾向があった。ルソーは、社会秩序を維持するためには制限や検閲が正当化されることが多いという信念を貫いた。[5] ジャンセニストなどの教会のグループも、キリスト教の道徳に反するとして演劇を厳しく非難した。しかし、ルイ14世の死後、現世の快楽を受け入れるという新しい哲学的考えが生まれ、演劇の支持者はますます増えていった。ルソーの時代には、演劇が今日よりもはるかに強力な文化的勢力であったことは特筆すべきことかもしれない。[3]ダランベールの演劇支持論は、検閲に反対しただけでなく、ジュネーブ郊外の自宅で頻繁に演劇公演を行っていたヴォルテールの影響を受けていた。[6]
概要
手紙は、ルソーが友人のダランベールに対する尊敬の念を表明することから始まる。しかし、ダランベールの手紙の一節を引用した後、ルソーは劇場がもたらす可能性のある潜在的な災難について議論することが不可欠であると書いている。また、ダランベールがジュネーブの聖職者の寛容さを称賛する一方でフランスのローマカトリックの非寛容さを批判したコメントにも反応している。しかし、ルソーはこの議論に深く関わろうとはしていない。[3] [6]
主たる手紙は、「A) 演劇とそこで上演されるものとの関係」、「B) 舞台と俳優との関係における演劇の考察」、「C) ジュネーブにおける劇場の設立」という 3 つの一般的な領域に分かれています。
劇場とそこで演じられるものとの関係
ルソーは、一見すると演劇は娯楽の一種であると書いている。娯楽は、必要であれば適度であれば許容されるが、人々の心を奪い、時間を無駄にしてしまうと負担になる。演劇の原則は人を楽しませることであるが、ルソーは、登場人物が常に人間から遠いため機能的ではないと主張する。例えば、劇が喜劇であれば内容が損なわれ、悲劇であれば英雄的理想は誇張され、人間の手の届かないところに置かれる。たとえ劇が道徳的理想をうまく描写していたとしても、観客がそれがフィクションであると認識していることは、その考えを正当に表現するものではない。[4]
ルソーは続けて、ギリシャやローマの社会では悲劇や暴力的な内容の演劇が当時と場所に特有の伝統であったためうまく機能していたが、これらの演劇をフランスの文脈に置くことははるかに危険であると述べています。しかし、悲劇は喜劇ほど危険ではありません。なぜなら、登場人物がフランス国民に似ているからです。[4]
彼は劇作家モリエールの作品について広範囲に論じ、観客が不道徳な喜びを得る喜劇の例として戯曲『人間嫌い』を挙げている。この劇では、主人公のアルセストは男性との関係において善良で誠実であり、滑稽に描かれているが、一方、詐欺師で人を操るフィランテは優位に立っているように描かれている。ルソーはこの劇を天才的な作品とみなしているが、もちろん道徳的には後進的である。彼は、喜劇作家が道徳的に受け入れられる劇を書いても、観客はそれを面白いとは思わないだろうと論じている。したがって、劇場はほとんど役に立たない。[4]
ルソーは愛という話題に目を向けるが、それは女性の領域だと彼は言う。女性は人間関係の領域で抵抗することで男性に対して当然権力を持っており、この権力は演劇にも及ぶ可能性があり、女性は観客に対しても同様の支配力を持つことができる。女性の帝国のこの拡大は自然の秩序に反する。ルソーは古代スパルタに言及しており、そこでは最も徳が高く評価された女性は控えめで一般的に語られることのない女性だった。フランスの退廃期において、最も尊敬される女性は最も社交的で、最も話題に上り、判断力があり、権威のある女性であるとルソーは主張している。[4]
舞台と俳優との関係で考える演劇
たとえ劇場が道徳的に無害であったとしても、劇場の存在は時間の生産的な使い方を妨げるとルソーは主張する。さらに、劇場は田舎の考え方と相容れない。田舎の人々は一生懸命働き、その結果、想像力を鈍らせる贅沢で刺激的な娯楽よりも、単純なリラクゼーションを楽しみたいと思うはずだ。ジュネーブに劇場があれば、勤勉な人々が劇場を好むようになれば、気が散って夢中になってしまうだろう。劇場は都市の人々の気を犯罪からそらすのに役立つかもしれないが、比較的無害なジュネーブのような小さな都市には役に立たない。ルソーはまた、ジュネーブの天候と地理についても述べ、それが劇場を支えるのに特に役立たないと主張している。[4]
劇場が設立されれば、良くも悪くもジュネーブの格言や偏見が変わるだろう。そして、これに対処する最善の方法は、単に予防することだとルソーは主張する。言い換えれば、堕落した道徳に対処し、それに応じて法律を変える必要がない方が簡単だ。[4]
このセクションで、ルソーは、俳優や女優自体が望ましくないライフスタイルを持ち、潜在的に道徳的基盤が弱い人々であるという信念を表明しています。ルソーは、彼らをスキャンダラスで快楽主義的であると表現し、彼らを、より露骨に下品でわいせつな道化師と比較しています。再びギリシャとローマを理想として、彼は、スパルタは劇場を容認せず、ローマは俳優という職業を不名誉なものと見なしていたと述べています。彼は、俳優とは、人工的で、金のために演技し、恥辱をまき散らし、男性としての役割を放棄する人であると書いています。俳優は必ずしも欺瞞の才能に悪意を持っているわけではないが、演技の誘惑的で操作的な性質は、俳優によって劇場外の社会に危害を加えるために潜在的に使用される可能性があるとルソーは続けます。ルソーによると、女性と男性が一緒に俳優や女優として働くことも問題です。男性は女性の道徳観と内気さに対して自然な尊敬の念を抱いているため、男性が女優として女性の中にいることは男性の道徳に対するさらなる脅威となるだろう。[4]
ジュネーブ劇場の設立
ルソーは、ジュネーヴを非常にロマンチックで肯定的な光で描写し、人々が生産的で幸せで勤勉である一方で、この都市の極端な富と貧困も認識している。彼はまず、ジュネーヴの演劇の構想を阻止しようと試み、経済的に実現不可能であり、劇場を支えるには人口が少なすぎると主張した。[4]
彼はさらに、パリやジュネーブの公共および私的な場での女性の社交活動を批判し、女性だけが噂話を生み出し、男性、女性、子供の道徳を堕落させていると示唆している。男性にも飲酒などの悪徳があるが、女性の悪徳に比べれば社会に与える害ははるかに少ないと彼は述べている。公共の場での女性の存在と権威は男性の若者を堕落させ、彼らを女々しく愛国心を失わせると彼は主張している。ここでも、古代ローマとギリシャの道徳は、目指すべき理想として頻繁に言及されている。[4]
この最後のセクションの中盤で、ルソーは、劇場は貧しい人々にとってほとんど役に立たない、なぜなら劇場を支えるのに必要な税金を払う余裕がないからだと論じている。すでに大きな不平等を抱えているジュネーヴには、これ以上の不平等は必要ない。ルソーは続けて、ジュネーヴの町に来る役者たちは町の道徳に無関心で、すぐに町を堕落させるだろうと述べている。ジュネーヴにはマナーの悪い例となる他の娯楽形態もあるが、ルソーは、これらのどの場所よりも劇場ほど人々の良識を破壊しているものはないと主張する。劇場に代わる最良の方法は、団結と愛国心をもたらす、本質的に野外フェスティバルである。[4]
ルソーのスタイルと個性
この手紙はダランベールに直接宛てられたものであるにもかかわらず、一般大衆に宛てられたものであることは間違いない。この作品は、ルソーのカリスマ的なレトリックと脱線的な傾向をすべて文章に織り込んだことで有名である。ルソーの虚栄心、ナルシシズム、偏見を描写していると考えられるかもしれないが、文章はより肯定的に、表現豊かで叙情的で厳粛であると考えることもできる。この手紙は、ルソーが自分の人生における出来事を、より大きな社会の反映として非常に重要なものと考える傾向を示している。たとえば、この手紙は文体がオープンで表現豊かであるが、手紙の内容はこのオープンさに関するものである。[4]
この手紙は、最初は厳しく切迫した調子で始まるが、最後には劇場の問題に対するコミュニティ志向の解決策について議論する、より明るく楽観的な調子に変わる。[3]
受付
ダランベール自身もこの返答に心を動かされ、威圧感さえ感じた。[7]彼は公平な立場で、この返答を出版するにふさわしいと判断した（彼自身もかつて検閲官として働いていた）。ルソーとダランベールは返答後も、多少距離はあったものの、友情を維持することができた。この手紙は大きな注目を集め、400以上の記事やパンフレットがこれに応えて書かれた。全体として、ジュネーブの住民は手紙に同意した。[2]
社会的および政治的なテーマ
ルソーは、演劇は人々をコミュニティから遠ざけ、愛国心や団結心を人工的な感情に置き換えてしまうと信じていた。[5]ルソーは、豊かな国家を築くには人々が協力し調和して働く必要があると信じていた。[5]ルソーは、劇場に代わるものとして、豊かなコミュニティの雰囲気を持つ野外共和主義の祭典を提案した。ルソーの手紙における要点の1つは、すべての市民に共通し、広く受け入れられている慣習、意見、優先事項は、尊敬、平等、調和を支持する法律を受け入れることが楽しく自然な経験になるようなものでなければならないという点である。言い換えれば、国家が成功するためには、人々が立法者と懸念を共有しなければならない。[2]
女性と家族
ルソーは手紙の中で、道徳改革の責任は男性政治家にあるという伝統的な考えを否定し、それは女性の責任だと考えた。彼は、女性はその性質上、道徳改革の主たる担い手であり、国家の成功は私生活、家庭生活の調和にかかっていると考えていた。ルソーは愛のない結婚（つまり、金銭的理由、秩序、欲望、または便宜上の結婚）に反対した。ルソーの意見では、愛人に対する情欲的な愛ではなく、養育的で女性的な母親に対する真の愛は、愛国心や市民の調和と密接に関係している。立法者の任務は、社会の女性たちが秩序を維持できるようにすることである。[1]
ルソーは、公共道徳は法律や刑罰によってではなく、感覚にアクセスし、男性の考え方をほぼ制御できる女性によってのみ作られると信じていました。[1]彼はジュネーブの道徳的な女性と秩序ある家族圏を称賛する一方で、フランスのサロンの女性たちが男性を女らしく臆病にしていると批判しました。[3]
現代における関連性
ポストモダンの思想は、ルソーの時代以来の政治思想におけるユートピア的要素と原始主義的要素の受容とともに、ルソーの『ダランベール宛眼鏡に関する手紙』に新たな関心と評価を示している。ルソーの手紙は、生活文化と理論上の政治秩序の違いを理解するのに役立つ。 [6]ルソーの演劇に対する見解は、世界的な娯楽、テレビ、インターネットが地元の習慣や文化に取って代わるという現在の懸念を反映していると考えられている。[2]
参考文献
- ^ abc ファーモン、ニコール（1997年）。『情熱の飼い慣らし：ルソー、女性、そして国家』ハノーバー：ウェズリアン大学出版局。ISBN 978-0-8195-6305-7。
- ^ abcd デント、ニコラス（1992）。ルソー辞典。オックスフォード：ブラックウェル出版社。ISBN 978-0-631-17569-8。
- ^ abcde グリムスリー、ロナルド（1983）。ジャン＝ジャック・ルソー。サセックス：ハーベスター・プレス。ISBN 978-0-389-20378-0。
- ^ abcdefghijkl ブルーム、アラン(1960)。政治と芸術。演劇に関するダランベール氏への手紙。ジャン＝ジャック・ルソー著。イリノイ州グレンコー：ザ・フリー・プレス。ISBN 978-0-8014-9071-2。
- ^ abc デント、ニコラス（2005年）。ルソー。ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-28350-2。
- ^ abc コールマン、パトリック (1984)。ルソーの政治的想像力：『アランベール書簡』における支配と代表。ジュネーブ: Libraire Droz SA。ISBN 978-2-600-03602-3。
- ^ ロラン、ロマン（1946年）。『ジャン＝ジャック・ルソーの生きた思想』（生きた思想ライブラリー）（第3版）。ロンドン：カッセル。